EL CONTACTO CON EL TAOÍSMO Y EL BUDISMO.

Entre los siglos III y VIII el confucianismo comienza a evolucionar para tener en cuenta el reto taoísta y budista; en la época Sung se llega a una nueva síntesis que se ha denominado «neoconfucianismo». En esta época se potencian las especulaciones metafísicas de las que carecía el movimiento con anterioridad y se expresa una mayor sensibilidad hacia lo místico y el papel armonioso del ser humano en relación con el tao, visto como principio original del mundo. Surge la recopilación de los Cuatro libros frente a los Cinco clásicos, a la par que se potencia la interpretación numerológica y mística del I Ching.

Una personalidad fundamental en el neoconfucianismo es Chu Hsi (1130-1200), gran sabio y metafísico que insiste en conceptos como T'ai-chi (el Gran último), que define como el punto más allá del cual nada hay y unión de todos los principios. El universo se reduciría al Gran último que actuaría como reducción de dos grandes conceptos, Li, entendido como principio, y Ch'i, entendido como materia. Li preexiste en cada objeto como realidad última y como particularidad específica, resultando la unión de todos los Li equivalente a T'ai-chi. Ch'i está en movimiento (fase yang) o en reposo (fase yin), creando los cinco elementos cuyas combinaciones se materializan en el mundo visible, que, además, puede ser estudiado de un modo que sería lícito denominar científico.

Frente a Chu Hsi, su rival Lu Hsian-shan (1139-1193) y, sobre todo, Wang Yang-ming (1472-1529) plantean que la mente es el principio y por tanto que el conocimiento es innato en esencia y se accede a él por medio de la introspección, la meditación y la intuición, por lo que la investigación ha de ser interior. Con el neoconfucianismo el movimiento se abre a las inquietudes metafísicas y místicas desarrolladas por budistas y taoístas conformando una síntesis cuya quiebra provendrá del contacto con la modernidad.