domingo, 9 de noviembre de 2014

Itzamná



Itzamná, Clásico
En yucateco mitología maya , Itzamná (pronunciación maya: [it͡samna] ) era el nombre de un superior dios y creador deidad pensado para ser residente en el cielo. Poco se sabe acerca de él, pero las referencias dispersas están presentes en los primeros colonial españolas informes (Medición Measurement) y diccionarios. Del siglo XX Lacandona tradición incluye cuentos acerca de un dios creador ( Nohochakyum o Hachakyum ) que puede ser un sucesor a finales de Itzamná. En el período previo a la española, Itzamná, representada por el dios envejecido D, fue representado con frecuencia en los libros y en las escenas de cerámica derivados de tales libros. El azteca deidad correspondiente a Itzamná es Tonacatecuhtli .

Nombre


Un Período Clásico glifo con una representación de Itzamná con el cuerpo de un ave, que se encuentra en la Plaza del Sol Muerto en Toniná y ahora en el museo de sitio. [1]
J. Eric S. Thompson interpretó originalmente el nombre de Itzamná como "lagarto de la casa", Itzam ser un término yucateco para una iguana y Naaj que significa "casa". [2] Sin embargo, la traducción de Thompson ha sido abandonada poco a poco. Si bien no hay consenso sobre el significado exacto del nombre de Itzamná, puede ser significativo que itz es una raíz que denota todo tipo de secreciones (como rocío, la savia, y el semen) y también la hechicería. La forma de lo contrario no atestiguada, agentiva así Itzam podría significar "asperser" o "hechicero". [3] A pesar de que uno encuentra a Dios D's nombre clásico glifo comúnmente traducido como "Itzamnaaj", esta lectura sigue a la espera de confirmación.

Los primeros informes-coloniales

Las fuentes coloniales tempranas conectan diversas, ya veces identifican, Itzamná con Hunab Ku (un alto dios invisible), Kinich Ahau (deidad del sol), y Yaxcocahmut (un pájaro de presagio).
La fuente más confiable de Itzamná, Diego de Landa , lo menciona varias veces en el marco de su descripción del año ritual. En el mes de Uo, una aspersión ritual de los libros se llevó a cabo bajo la invocación de Kinich Ahau Itzamná, "el primer sacerdote". En el mes de Zip, Itzamná fue invocado como uno de los dioses de la medicina, y en el mes de Mac, que fue venerado por la muy antigua a la par con la Chaacs , las deidades de la lluvia. En el ciclo de cuatro años, un año fue bajo el patrocinio de Itzamná.
Itzamná era un dios creador activo, como lo demuestra el siguiente. Confirmando la descripción de Landa del ritual libro anterior, (Hun-) Itzamná se afirma por Diego López de Cogolludo para haber inventado el arte de la escritura sacerdotal. Según este mismo autor, Itzamná (ahora escrito Zamná) había sido una especie de sacerdote que divide la tierra de Yucatán y nombres asignados a todas sus funciones. De manera más general, Itzamná fue el creador de la humanidad, y también el padre de Bacab (Francisco Hernández), una deidad de cuatro veces del interior de la tierra. En una tradición alternativa, Itzamná engendró trece hijos con Ixchel , dos de los cuales creó la tierra y la humanidad (Las Casas).

Pre-colonial era

En las páginas de Año Nuevo del Códice de Dresde , dios D se le da un papel similar al de Itzamná en la descripción de Landa de estos rituales. Por tanto, es probable que en los códices Post-Clásico, el dios envejecido D representa Itzamná. El dios codical D es muy similar al dios mucho antes de la iconografía clásica del D. [4] En comparación con los datos tempranos colonial anteriores, sin embargo, escenas clásicas son más sugerentes de las tradiciones narrativas, a veces someter dios D a las acciones de otros: Se puede, por ejemplo, se muestra que se aferra en la parte posterior de un pecarí o un ciervo; celebrada listo para el sacrificio; o ser disparado en su avatar ave.

Alto sacerdote y gobernante

Dios D a veces se vestía como un sumo sacerdote , y jeroglíficamente identificado como el dios de la gobernación. Hablando en general, la iconografía clásica del dios confirma D's identidad como un dios superior, sentado en su trono celestial, mientras que regula, entre otras cosas, los asuntos de la agricultura y la caza.

Corteza de la Tierra: Caiman

En dos de primeras páginas del Códice de Dresde, dios D se muestra dentro de las fauces de un caimán que representa la tierra; un caso se ha hecho para identificar el caimán como la transformación de la deidad (Thompson, Taube).

Padre de Bacab

Tanto dios D y su manifestación aviar a veces muestran características del Bacab (dios N), [5] que, como se mencionó anteriormente, parece haber sido considerado un hijo de Itzamná en el momento de la conquista española.

Envejecido dios del maíz tonsurado

Iconográficamente, dios D puede ser considerada como una forma envejecido del dios del maíz tonsurado . Ambas deidades se muestran a menudo juntos.

Deidad Ave Principal


Deidad Ave Principal y adorador, período clásico, Museo Metropolitano de Arte, Nueva York
Desde el Posclásico Tardío París del Codex en el tiempo a los Pre-Classic San Bartolo murales, dios D (Itzamna) tiene la llamada Deidad Ave Principal - quizás el Yaxcocahmut mencionó anteriormente - para una forma de transformación (véase el gráfico). El ave a menudo sostiene una serpiente bicéfala en su pico. Su cabeza a veces se asemeja a la de una deidad de la lluvia; en otras ocasiones, es más parecido al de un ave de presa, tal vez el halcón riendo cree que es un presagio de lluvia. [6] Las alas están inscritos en varias ocasiones con las indicaciones a 'la luz del día "y" noche ", lo que sugiere que la vuelo de pájaro podría representar el curso de los tiempos. Los murales de San Bartolo tienen una Deidad Ave Principal sentado en la parte superior de cada uno de los cuatro árboles del mundo, recordando los cuatro árboles del mundo (junto con un quinto, árbol central) que, de acuerdo con algunos de los primeros-colonial Chilam Balam libros, fueron re- erigido después de la caída del cielo. Estos árboles del mundo se asociaron con las aves específicas. Cuatro árboles del mundo también aparecen en el Códice Borgia mexicano. El rodaje de la deidad Pájaro Principal es uno de los principales episodios del periodo clásico héroe Mellizos mito; pero fuertes argumentos abogan en contra de la ecuación de la Deidad Ave Principal con Vucub Caquix , un demonio pájaro disparo de los Popol vuh Mellizos.

Representantes Humanos

Dios D y su transformación aviar podrían ser representados por los seres humanos. Varios reyes de Yaxchilán , Dos Pilas y Naranjo tenían Itzamnaaj como parte de sus nombres o títulos. En Palenque 'plataforma del Templo XIX s, un dignatario que presenta al rey con su diadema real lleva la Deidad Ave Principal 'tocado s, mientras que se hace referencia como Itzamnaaj. En su avatar pájaro, dios D aquí aparece como el dios creador otorgar la gobernación en un rey.

Referencias

  1. Espinosa Díaz 2001, p.16.
  2. Thompson, 1970: 209-233
  3. Freidel, Schele, Parker, 1993: 411-413
  4. Taube 1992: 31-41
  5. Bassie-Sweet 2008: 137-139
  6. Bassie-Sweet 2008: 141-143

Bibliografía

  • Ferdinand Anders, Das Panteón der Maya.
  • Lawrence Bardawil, La Deidad Ave Principal en maya Arte: un estudio iconográfico de forma y significado (1976). www.mesoweb.com/pari/publications/RT03/PrincipalBirdDeity.pdf
  • Karen Bassie-Sweet, Maya Sagrado Geografía y las Deidades del Creador. Norman 2008.
  • Espinosa Díaz, Margarita (2001). "Creación y Destrucción en Toniná". Arqueología Mexicana, vol. IX, número 50, julio-agosto de 2001, p.16 (México: Editorial Raíces). ISSN 0188 a 8218 . OCLC 29789840 . (Español)
  • Freidel, Schele, Parker, Maya Cosmos.
  • Nicholas Hellmuth, monstruos y hombres en maya Arte.
  • Houston, Stuart, Taube, La memoria de los Huesos.
  • Simon Martin y Nikolai Grube, Crónica de los Reyes y Reinas Mayas.
  • David Stuart, las inscripciones del Templo XIX de Palenque.
  • Karl Taube, los principales dioses de la antigua de Yucatán. 1992.
  • Karl Taube, una representación de la Deidad Ave Principal en el Códice de París.
  • Eric Thompson, Maya Historia y Religión. Norman 1970.
  • Alfred Tozzer, de Landa Relación de las Cosas de Yucatán.

No hay comentarios:

Publicar un comentario

Procura comentar con libertad y con respeto. Este blog es gratuito, no hacemos publicidad y está puesto totalmente a vuestra disposición. Pero pedimos todo el respeto del mundo a todo el mundo. Gracias.