ARTICULOS RELIGIOSOS.: Santuario de Ise

Vista del Santuario Principal de Naikū, la zona más sagrada del Santuario de Ise. Su acceso es restringido, y sólo es posible observarlo a cierta distancia tras una valla.

El Santuario de Ise (伊勢神宮 Ise-jingū^?), también conocido como el Gran Santuario de Ise (伊勢大神宮 Ise-Daijingū^?) y oficialmente como El Santuario (神宮 Jingū^?), es el santuario Shintō más importante de Japón,¹ considerado el lugar más sagrado de esta religión.² ³ Se localiza en la ciudad de Ise, en el centro de la prefectura de Mie, en la región central-sur del país. La zona en la que se ubica el santuario forma parte del Parque Nacional Ise-Shima, que incluye además otros lugares sagrados e históricos, como Meoto Iwa y el Saiku (residencia imperial durante la era Heian). El Santuario es mencionado en los dos libros más antiguos de Japón, el Kojiki y el Nihonshoki, escritos a comienzos del siglo VIII, en los que se menciona que la fundación legendaria del Santuario fue realizada en el año 4 a. C.,⁴ por la princesa Yamatohime-no-mikoto, hija delEmperador Suinin.

El Santuario de Ise se compone de dos santuarios principales: el Santuario Interior (内宮 Naikū^?) y el Santuario Exterior (外宮 Gekū^?), situado a unos seis kilómetros al noroeste del primero. Además, estos dos complejos poseen unos ciento veintitrés santuarios subordinados de diversas categorías, noventa y uno en Naikū y treinta y dos en Gekū, sumando en total ciento veinticinco santuarios.⁵ El complejo de Naikū está dedicado a la adoración de Amaterasu Ōmikami, la diosa Shintō delSol y antepasada de la Familia Imperial de Japón, por lo que está bajo el cuidado y la protección de ésta, concretamente del Sumo Sacerdote y de la Suma Sacerdotisa, descendientes ambos del Emperador de Japón. El complejo de Gekū está dedicado a la adoración de Toyouke no Ōmikami, diosa de los cereales, el vestido, el alimento, la vivienda, la agricultura y la industria.⁶ Posee un estilo arquitectónico arcaico conocido como Shinmeizukuri, representativo de un auténtico estilo japonés, que refleja el estilo Shintō tardío, previo a la llegada del budismo a Japón en el siglo VI y que es común a toda la prefectura de Ise.⁷

En el Santuario de Ise hay además un bosque con árboles sagrados y distintas zonas donde se elaboran productos que son utilizados como ofrendas sagradas: un campo de arroz, una salina, un huerto, factorías tradicionales de seda, cáñamo y alfarería, sitios de secado de pescado, etc. También posee algunas áreas culturales como una bibliotecay tres museos,⁸ así como otras edificaciones anexas. Dentro del Santuario tienen lugar una gran cantidad de ceremonias religiosas diarias basadas en los ciclos agrícolas, indispensables en la economía japonesa tradicional. Estas actividades están organizadas por una jerarquía eclesiástica que es la encargada de manejar los elementos sagrados que son usados como ofrendas: agua, fuego, alimentos, seda, madera, música y danza, etc.⁹ Todos los años, creyentes procedentes de todo el país acuden en peregrinación al Santuario, hecho conocido como O-Ise-Mairi, ya que, según la tradición, los practicantes del Shintō deben acudir al santuario al menos una vez en su vida. Primero lo hacen alGekū para posteriormente peregrinar al Naikū, a pesar de que este sector es accesible sólo en ocasiones especiales.¹⁰ Los santuarios principales de cada complejo no son accesibles al público y sólo pueden ser vistos a cierta distancia, desde detrás de unas vallas.

Mapa de la prefectura de Ise, mostrando el área que abarca todos los santuarios y establecimientos subordinados al Santuario de Ise.

Índice

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Origen mitológico y religioso[editar]

Artículos principales: Shintō y Mitología japonesa.

La religión Shintō (神道^? literalmente, camino de los dioses) es considerada la religión nativa de Japón² y se basa principalmente en la influencia y armonía constante de una pléyade de ocho millones² de deidades que controlan la naturaleza y el espíritu de todo lo que rodea: montañas, bosques, ríos, mares, plantas, animales e inclusive el clima; estas deidades son conocidas como kami (神^?).²

En la antigüedad, Japón subsistió principalmente con la producción de arroz. Dado que los kami tienen control sobre la naturaleza, los antiguos habitantes decidieron establecer una armonía respetuosa con estas deidades, con el fin de tener buenas cosechas cada año. Para lograr sus objetivos procedieron a la construcción de lugares sagrados y la elaboración de suntuosas ceremonias, que tenían como fin satisfacer a los kami; en consecuencia, las comunidades debían trabajar de manera unificada con el fin de tener prosperidad económica y alimentaria.²

Al haber una influencia determinante de cada kami se comenzó a desarrollar la mitología japonesa, contenida de primera mano en los libros Kojiki (古事記^? literalmente,Crónicas antiguas) escrita en 712 y el Nihonshoki (日本書紀^? literalmente, Crónicas de Japón) escrita en 720; considerados los libros más antiguos de Japón. En estos libros, se relata en varios capítulos la era legendaria y mítica de la creación del cielo y la tierra, el nacimiento de Japón y de diversas deidades; y su descendencia con diversas personas, sobre todo con el Emperador de Japón.¹¹

Relación con Amaterasu Ōmikami[editar]

Amaterasu Ōmikami, diosa del sol, saliendo de la cueva celestial y devolviendo la luz al cielo y la tierra.

Artículo principal: Amaterasu Ōmikami

Amaterasu Ōmikami (天照大御神^?), diosa del Sol, fue hija de los dioses Izanagi e Izanami, creadores del cielo y la tierra, y padres de la mayoría de los kami. Fue hermana de Tsukiyomi, dios de la noche y de Susanoo, dios del mar.

Por orden de sus padres, ella gobernó el cielo (Takama no Hara); pero Susanoo, celoso por la decisión de sus padres, ascendió al cielo y cometió actos escandalosos como destruir el campo de arroz y la tejeduría celestial. Amaterasu, enojada por la acción decidió esconderse en la cueva celestial llamada Ama no Iwato.¹²

Esto trajo como consecuencia la llegada de la oscuridad perpetua en el cielo y la tierra y la zozobra en ambos mundos. La miríada de los kami se reunió con el fin de que la diosa abandonara la cueva; en esta reunión elaboraron el Espejo Sagrado (Yata no Kagami) y lo posicionaron en la entrada de la cueva; esta acción sería acompañada con un alegre festival y la ejecución de una danza y música sagrada llamada kagura. Con esto, Amaterasu decidió salir de la cueva y tanto el cielo como la tierra volvieron a iluminarse. Tras el incidente, Susanoo fue expulsado del cielo y exiliado a la tierra de Izumo.¹²

Amaterasu es considerada la deidad central, mas no la única, de la religión Shintō; ya que posee una gran influencia sobre la naturaleza y la armonía en entre el cielo y la tierra; pero no es considerada omnipotente o absoluta dentro de la pléyade de los kami.¹¹

Relación con el Emperador de Japón[editar]

El Emperador Jinmu, primerEmperador de Japón y descendiente de Amaterasu. Legendariamente, todos los emperadores de Japón tienen descendencia con la diosa del sol.

Artículo principal: Emperador de Japón

A diferencia de algunas mitologías como la griega, la mitología japonesa conecta a diversos kami como ancestros de muchos clanes y familias influyentes en la historia japonesa, incluyendo la Familia Imperial.¹³

Según el mito, Okuninushi-no-kami, descendiente de Susanoo, unificó todas las regiones de Izumo y estableció una nación llamada (Ashihara-no-Nakatsukuni), el Antiguo Japón. Amaterasu, decidió enviar su descendencia a esta nación con el fin de gobernarlo; Okuninushi le concedió la soberanía a la diosa y ésta envió a su nieto, Ninigi-no-mikoto, a la actual isla de Kyushu como nuevo gobernante. Para legitimar su soberanía, Amaterasu le envió a Ninigi los Tesoros Sagrados de Japón y arroz divino del cielo. También durante el descenso de Ninigi, llegaron otros kami y sus descendientes.¹³

Posteriormente, el nieto de Ninigi abandonó Kyushu y llegó a la región de Yamato, en el centro de Japón. Fundaría la actual nación de Japón y establecería la capital en Kashihara; proclamándose como el primer Emperador de Japón, tomando el nombre de Emperador Jinmu.¹³

Relación con los Tesoros Sagrados[editar]

Artículo principal: Tesoros Sagrados de Japón

Los tres tesoros imperiales, considerados como sagrados, consisten en el Espejo Sagrado (Yata no Kagami), la Espada Sagrada (Ame no Murakumo no Tsurugi) y la Gema Sagrada (Yasakani no Magatama). Según la religión Shintō, cada tesoro posee una simbología: lahonestidad, la valentía y el cariño respectivamente.¹⁴

Con el suceso de la salida de Amaterasu de la cueva celestial, el Yata no Kagami es el tesoro que simboliza a la diosa del sol. Cuando Amaterasu le dio este espejo a su nieto Ninigi-no-mikoto, le dijo: piensa que este espejo sagrado no es más que yo misma, cuídalo y adóralo por siempre. Como Ninigi fue predecesor de los emperadores de Japón, todos ellos han adorado a Amaterasu Ōmikami como su diosa familiar, creyendo que ella misma se encuentra en el espejo.¹⁴

Fundación[editar]

Según el Kojiki y el Nihonshoki, la adoración de Amaterasu se realizaba originalmente en el Palacio Imperial, en Yamato. No obstante, durante el reinado del Emperador Sujin, décimo emperador de Japón (mediados del siglo I a. C.); el país sufrió una serie de epidemias y otros desastres naturales. Dado que se pensaba que estas calamidades tenían un origen divino, en especial con la kami Amaterasu, el emperador asignó a su hija, la princesa Toyosukiirihime-no-mikoto, a que retirara a Amaterasu del Palacio Imperial y que se buscara un nuevo lugar de adoración; el nuevo sitio se localizaría en el este de la cuenca de Nara.¹⁵

Este lugar sólo sería usado por un breve tiempo, ya que el Emperador Suinin, emperador decimoprimero, pidió a su hija, la princesa Yamatohime-no-mikoto, que buscara un lugar más placentero que sirviera como sitio permanente de adoración a Amaterasu. La princesa recorrió las provincias de Ōmi y Mino, y al llegar a la provincia de Ise escuchó la voz de Amaterasu que decía: Yo deseo vivir por siempre aquí en Ise, donde el viento de los kami sopla, el país se bendecirá con los abundantes recursos de las montañas y del mar.¹⁵

Yamatohime-no-mikoto decidió construir en el vigésimo sexto año del reinado del Emperador Suinin¹⁶ ¹⁵ un gran santuario en Ise, donde se celebrarían las ceremonias a Amaterasu de manera ininterrumpida. Este lugar sería el nacimiento del Santuario Interior o Naikū y a su vez de todo el actual complejo del Santuario de Ise o Jingū.

El establecimiento del Santuario Exterior o Gekū se hizo 500 años después, a finales del siglo V. Según la leyenda, Amaterasu se apareció en un sueño ante el emperador Yūryaku, emperador vigésimo primero, y ésta le dijo que no recibía de manera adecuada sus alimentos, por lo que pidió al emperador que llamara a Toyouke Ōmikami, diosa de los alimentos, vestidos y refugio, originaria de la provincia de Tanba (actualmente, norte de la prefectura de Kioto), a que se encargara de su alimentación. Tras este sueño, el emperador erigió un lugar especial de adoración y llevó a Toyouke a Ise, en donde se realizaría una ceremonia dos veces al día con el fin de que Amaterasu recibiera apropiadamente sus alimentos. Así, en el vigésimo segundo año del reinado del Emperador Yūryaku¹⁷ se fundó Gekū.⁶

Religión[editar]

Creencias[editar]

El Santuario de Ise es el centro de adoración de dos principales kami: en Naikū se rinde tributo a Amaterasu Ōmikami, diosa del Sol que habita en el Espejo Sagrado, considerado un tesoro imperial y un goshintai (ご神体^?), objeto que representa simbólicamente a una deidad Shintō; y en Gekū se le rinde tributo a Toyouke Ōmikami, diosa de los alimentos, del comercio y de la industria.

También dentro del complejo, cada santuario subordinado a Naikū y Gekū se le rinde tributo a un kami o a un grupo de kami. Las deidades más importantes a las cuales se le rinde adoración en el Santuario son Tsukiyomi, hermano de Amaterasu y dios de la noche; Shinatsuhiko y Shinatobe, dioses del viento y de la lluvia; Izanagi e Izanami, padres de Amaterasu, creadores del mundo y de otros kami; y la princesa Yamatohime-no-mikoto, fundadora legendaria del santuario. También en algunos santuarios se le rinde tributo a espíritus (御魂 mitama^?); en otras se le rinde a la "personalidad vigorosa" de un kami conocida como aramitama (荒御魂^?), y se da el caso de adoración ante Amaterasu Ōmikami no Aramitama, Toyouke Ōmikami no Aramitama o Tsukiyomi no Aramitama, etc.

Antiguamente, desde la era Kamakura hasta comienzos de la era Edo, se profesaba un credo conocido como Shintō de Ise (伊勢神道 Ise-shintō^?), practicado en Gekū por el clan de sacerdotes Dokai. Tenía como principal libro sagrado, el Shintō Gōbusho (神道五部書^?),¹⁸ un escrito de la era Nara y que estaba dividido en cinco partes, que abarca desde la leyenda de Amaterasu hasta la fundación del santuario por la princesa Yamatohime-no-mikoto.

Peregrinaje[editar]

El peregrinaje del Santuario de Ise, conocido como O-Ise-Mairi (お伊勢参り^?) se realiza desde tiempos antiguos y es practicado por los japoneses, inclusive por el Emperador, los miembros de la Familia Imperial, el Primer Ministro y los miembros del gabinete. La característica principal de este peregrinaje es que parte de Gekū en dos rutas distintas hacia Naikū. Es por tradición que los creyentes deben visitar Gekū primero y luego Naikū.¹⁰

Durante el tributo a un kami se debe hacer una reverencia muy respetuosa dos veces, luego aplaudir las manos dos veces a la altura del pecho, posteriormente juntar las manos en señal de rezo y finalmente hacer una reverencia muy respetuosa. El horario donde se rinde tributo a los kami varía cada temporada, que se extiende generalmente durante la mañana y tarde; con excepción de la primera semana del año, cuando la veneración se extiende durante las 24 horas.¹⁰

Plegarias[editar]

Ceremonia de Bugaku en Naikū.

Dentro del Santuario de Ise existen dos tipos de plegarias especiales ante los kami (御祈祷 gokito^?), que son realizados en unos establecimientos llamados Kaguraden (localizados dentro de Naikū y Gekū); estas plegarias se realizan dependiendo del tipo de donación que realice el devoto: Mike y Daidai-Kagura.

Mike[editar]

El Mike (御饌^?) es una ceremonia de purificación y oraciones dirigida por un sacerdote, sin la presentación de la danza y música ceremonial de corte. Tiene una duración de quince minutos, el sacerdote ofrece las plegarias a nombre de los creyentes ante loskami. Al final de la ceremonia el sacerdote regala un talismán y parte de la comida sagrada a los creyentes.¹⁹

Daidai-Kagura[editar]

La ceremonia de Daidai-Kagura (大々神楽^?) tuvo su origen durante la era Edo, cuando el peregrinaje al Santuario se volvió muy popular, sobre todo en un período de bonanza que transcurría en intervalos de seis años. En ese momento, los peregrinos acudían ante un sacerdote llamado Onshi para que ejecutase el Daidai-Kagura.²⁰

Esta plegaria especial combina dos elementos: la música interpretada por músicos de la corte y las danzas ejecutadas por las miko. Esta danza tiene orígenes míticos (fue el mismo en que Amaterasu logró salir de la cueva celestial) y simboliza la fuerte creencia a los kami. Esta ceremonia es dirigida por un sacerdote y dura entre 25 y 40 minutos. El sacerdote ofrece las plegarias a nombre de los creyentes ante los kami y también al final de la ceremonia regala un talismán y parte de la comida sagrada a los creyentes.¹⁹ La mejor forma de rendir tributo al Santuario de Ise es pedir la ejecución del Daidai-Kagura y luego visitar al Santuario Principal a orar. Esta ceremonia es realizada diariamente entre las 8:30 a.m. y 4 p.m., siempre y cuando los devotos lo requieran.²⁰

Las danzas ceremoniales se dividen en tres clases:²¹

Yamatomai: Danza ceremonial de la corte realizada por las miko, doncellas del Santuario.
Ninchomai: Danza tradicional de la corte realizada por un danzarín masculino.
Bugaku (舞楽^?): Danza y música ceremonial de la corte, considerada la más antigua de Japón. Sólo es realizada en el Palacio Imperial en Tokio, en el Santuario de Ise, algunos otros santuarios Shintō y templos budistas de Japón. En el Santuario, se destaca principalmente el hecho de que este género es dedicado al Emperador y a los kamipara apaciguar sus espíritus.

Existen cuatro tipos de Daidai-Kagura, cada una difiere por la cantidad de danzas a realizar:²¹

Okagura: sólo Yamatomai;
Daidai-Kagura: Yamatomai y Ninchomai;
Betsu Daidai-Kagura: Yamatomai, Ninchomai y una ejecución de Bugaku;
Tokubetsu Daidai-Kagura: Yamatomai, Ninchomai y dos ejecuciones de Bugaku.

Talismanes y amuletos[editar]

Eto-mamori del búfalo, producido en el Santuario de Ise.

Los talismanes del Santuario (神宮大麻 Jingū Taima^?) y los amuletos del Santuario (神宮御守り Jingū Omamori^?) son los objetos que brindan protección de parte de los kami. Los talismanes son entregados siempre al final de una plegaria y por lo general deben ser puestos en un altar familiar; en cambio los amuletos deben ser guardados en el cuerpo. La tradición indica que un talismán protege a todos los miembros de la familia, mientras que un amuleto sólo protege al que lo porte. Estos objetos se consiguen en los Kaguraden de Naikū y deGekū.²²

Los talismanes y amuletos del Santuario de Ise son los siguientes:²²

Ken-barai (剣祓い^?): talismán en forma de espada;
Kaku-barai ({{{2}}}^?): talismán de forma oblonga;
Daikaku-barai ({{{2}}}^?): talismán de forma oblonga, pero más grande que la Kaku-barai;
Kaikō-taima (回航大麻^?): talismán para los pescadores, brinda seguridad en el mar y una pesca productiva;
Mamori-harai (守り祓い^?): pequeño amuleto que se usa en el cuerpo para proteger la salud personal;
Fukuroiri-mamori (袋井利守り^?): amuleto que se guarda en una bolsita brocada coloreada para proteger la salud personal;
Kōtsū-anzen-mamori (交通安全守り^?): amuleto que protege de los accidentes de tránsito;
Kaikō-mamori (回航守り^?): amuleto para los pescadores, brinda seguridad en el mar y una pesca productiva;
Suzu-mamori (鈴守り^?): amuleto con una pequeña campana. Se usa en el cuerpo para proteger la salud personal:
Gakugyō-mamori (学業守り^?): amuleto que brinda éxito en los estudios;
Eto-mamori (干支守り^?): pequeño amuleto con una escultura de un animal del zodíaco chino. Disponible únicamente durante las festividades de Año Nuevo.

Almanaque[editar]

El almanaque del Santuario (神宮暦 Jingū-reki^?), es un almanaque que usa el formato oriental y se ha publicado de manera continua por 350 años. Antiguamente, fue el único almanaque que se usaba en todo el país. Contiene datos científicos y técnicos acerca del clima y la naturaleza, y tradicionalmente ha sido usado como referencia para el manejo de actividades agrícolas. Este almanaque se puede adquirir en los Kaguraden.²²

Esta publicación es presentada en dos formatos:

Gran almanaque (大暦 Tai-reki^?): tradicionalmente reconocido en Japón, ya que muestra de manera ortodoxa diversos datos científicos;
Pequeño almanaque (小暦 Shō-reki^?): edición resumida del gran almanaque, recomendada para personas involucradas en la agricultura, silvicultura y pesca; y personas que desean conocer el comportamiento de las estaciones.

Arquitectura[editar]

Plano de un edificio del Santuario Principal de Naikū.

Edificación en el Santuario de Ise, típico ejemplo del estiloshinmeizukuri.

El principal estilo arquitectónico en el Santuario de Ise es conocido como Shinmeizukuri (神明造^?), este estilo no puede ser usado en la construcción de otro santuario fuera de Ise. Cabe destacar que todas las estructuras están unidas con encajes y no unidas por clavos.⁷

Las edificaciones están construidas con madera de ciprés japonés (桧 hinoki^?), puestos en pilares sobre la tierra; cada estructura mide 10,9 m × 5,5 m e incluye un piso en relieve, una serie de terrazas alrededor de la edificación y una escalera que conduce a una puerta central. El tejado está hecho de paja, adherido con diez remates dispuestos en forma de cruz, llamado katsuogi (鰹木^?), coronado por una gran estructura que se proyecta en el techo, llamado chigi (千木^?). En la cima del techo, existe un soporte de dos columnas llamado munamochi-bashira. Tanto el katsuogi, como el chigi y el munamochi-bashira son elementos arquitectónicos del Shintō tardío, estilizados de los antiguos graneros que existían anterior a la introducción de la arquitectura budista en Japón.²³ ⁷

El área que está junto a la edificación y que será usado en la próxima reconstrucción, se llama kodenchi. Esta zona está cubierta con guijarros blancos (お白石 oshiraishi^?) y en ella se erige una pequeña choza de madera llamada oi-ya, esta edificación posee en su interior un poste de madera de al menos 2 metros de altura llamado shin-no-mihashira (心御柱^? literalmente, poste sagrado central). Cuando se realiza la reconstrucción, el Santuario Principal es construido sobre el shin-no-mihashira antes de desmantelar el oi-ya; es decir, que el shin-no-mihashira nunca es visible. El shin-no-mihashira del antiguo santuario estará sobre un nuevo oi-ya, por ende tampoco este será visto desde afuera.²⁴

La costumbre de erigir un poste central en un área sagrada cubierta con piedras, representa la antigua tradición de los lugares de adoración en Japón, y es posible que el shin-no-mihashira sea una característica de esta antigua forma de simbolismo en la actualidad.²⁵

Reconstrucción[editar]

Artículo principal: Shikinen Sengū

Escena del Festival de Okihiki, en donde la madera de ciprés japonés que será usado en la próxima reconstrucción del santuario es llevado a través de la ciudad de Ise en dirección a Naikū y Gekū.

Los santuarios de Naikū y Gekū, al igual que el Puente Uji y los tesoros del santuario, son desmantelados y se construyen nuevas edificaciones y objetos con la misma forma, en un sitio adyacente cada 20 años; según la creencia Shintō de que la naturaleza muere y renace en un período de veinte años, en una ceremonia de purificación que tenía como objetivo mantener las edificaciones en un constante buen estado, manteniendo su estilo original. Este suceso especial se conoce en japonés como Jingū Shikinen Sengū (神宮式年遷宮^? literalmente, "año de la ceremonia del traslado de los santuarios en el Santuario").²⁶

Se conoce que la primera reconstrucción fue hecha por la Emperatriz Jitō en 692,²⁴ por lo tanto las edificaciones han heredado un estilo arquitectónico propio de esa época. Esta ceremonia se ha realizado de manera casi continua desde entonces (solamente hubo una suspensión por cien años durante la guerra civil del siglo XV). Las actuales edificaciones, provienen de la 61ª reconstrucción en1993 (2 de octubre en Naikū y 5 de octubre en Gekū), y la próxima ceremonia se realizará en 2013 (que sería la reconstrucción número 62).²⁶

En el período en que transcurre entre una reconstrucción y otra, se realizan diversos festivales que marcan eventos especiales. ElFestival de Okihiki, es el más importante y se realiza en la primavera por dos años consecutivos, en los años intermedios a la reconstrucción, donde participan los habitantes de las ciudades vecinas, y transportan inmensos troncos de ciprés japonés a través de las calles de la ciudad de Ise, en dirección a Naikū y Gekū. En conmemoración a la reconstrucción de 2013, el festival de Okihiki se celebró en 2006 y en 2007. Un año después de celebrar el festival, los carpinteros comienzan a preparar la madera con miras a la reconstrucción.

Calendario[editar]

El Jingū Shikinen Sengū consiste en una serie de festivales que comienzan varios años antes de la propia ceremonia. Durante la 61ª reconstrucción estos festivales ocurrieron entre 1985 y 1994, teniendo su clímax en 1993.²⁷ En la 62ª reconstrucción sucederá entre 2005 y 2014.

Nombre	Kanji	Explicación	Fecha (61ª ceremonia)	Fecha (62ª ceremonia)
Yamaguchisai	山口祭	Se le rinde una plegaria a los kami que habitan en el pie de las montañas, con el fin de obtener el permiso de entrar a la montaña y cortar la madera sagrada que será usada como el pilar central del nuevo santuario.	2 de mayo de 1985	2 de mayo de 2005
Konomotosai	木本祭	Se le rinde una plegaria a los kami que habitan en las raíces del árbol del cual se obtendrá el pilar central del santuario. Este rito se realiza en secreto durante la noche del Yamaguchisai. Tanto el Yamaguchisai y el 'Konomotosai se realizan en las montañas sagradas que conforman parte del Santuario.	2 de mayo de 1985	2 de mayo de 2005
Sonoma-hajimesai	御杣始祭	Inicio oficial del corte de los cipreses japoneses cuya madera será usada para los nuevos santuarios. Se ora para obtener seguridad durante el corte y transporte de la madera. Estos árboles son cortados en la cadena montañosa de Kiso, en las prefecturas de Nagano y Gifu.	3 de junio de 1985	3 de junio de 2005
Mihishirogi-hōeishiki	御樋代木奉曳式	Ceremonia del transporte de los materiales con el mihishiro (御樋代^?), la caja de madera sagrada que simboliza a los kami, del área de Kiso a Ise.	10 de junio de 1985 (en Naikū) 11 de junio de 1985 (en Gekū)	9 de junio de 2005 (en Naikū) 10 de junio de 2005 (en Gekū)
Mifunashirosai	御船代祭	Ceremonia del corte de los materiales portando el mifunashiro (御船代^?), una caja de madera en forma de bote que contiene al mishihiro.	17 de septiembre de 1985 (en Naikū) 19 de septiembre de 1985 (en Gekū)	17 de septiembre de 2005 (en Naikū) 19 de septiembre de 2005 (en Gekū)
Okihiki-hajimeshiki u Okihikizomeshiki	御木曳初式	Marca el inicio del empuje de la madera al santuario. Los shinryōmin (神領民^?), o habitantes que viven cerca del Santuario, transportan la madera a Naikū y Gekū. Usan ropas tradicionales y recitan el canto Kiyari (木遣り歌^?), originario de la provincia de Ise.	12 de abril de 1986 (en Naikū) 13 de abril de 1986 (en Gekū)	12 de abril de 2006 (en Naikū) 13 de abril de 2006 (en Gekū)
Kozukuri-hajimesai	木造始祭	Se rinde una oración por la seguridad de los carpinteros cuando comiencen a cortar la madera.	21 de abril de 1986	21 de abril de 2006, excepto: Aramatsuri no miya y Taka no miya (22 de abril) Tsukiyomi no miya (Naikū) (23 de abril) Takihara no miya e Izawa no miya (25 de abril) Kazahi no mi no miya yYamatohime no miya (27 de abril) Tsuchi no miya, Tsukiyomi no miya (Gekū) y Kaze no miya(28 de abril)
Okihiki-gyōji (primero)	御木曳行事	Esta ceremonia se realiza en dos eventos; la madera que se usará en el Shikinen Sengūes enviado a los santuarios. La que se usará en Naikū es transportado por el río Isuzu, y la que se usará en Gekū es enviado mediante unos carruajes llamados okihikiguruma. Esta ceremonia es realizada por los habitantes de la ciudad de Ise y localidades vecinas, en colaboración con la Asociación de Creyentes del Santuario. En la 61ª ceremonia participaron casi 20 mil personas (en los dos eventos); durante la 62ª ceremonia participaron 35.000 personas (en el primer evento).	26 de abril, 27 de abril,29 de abril, 10 de mayo,11 de mayo, 17 de mayo, 18 de mayo, 24 de mayo, 25 de mayo,31 de mayo y 1 de juniode 1986 (en Gekū) 17 de mayo, 18 de mayo, 24 de mayo y 25 de mayo de 1986 (en Naikū)	5 de mayo, 6 de mayo, 7 de mayo, 12 de mayo, 13 de mayo, 14 de mayo, 19 de mayo, 20 de mayo, 21 de mayo, 26 de mayo, 27 de mayo, 28 de mayo, 2 de junio,3 de junio y 4 de junio de 2006 (en Gekū) 22 de julio, 23 de julio, 29 de julio y 30 de julio de 2006 (en Naikū)
Kari-mihishirogi-bassaishiki	仮御樋代木伐採式	Ceremonia en donde se le pide a los kami que habitan en el árbol que se usará para fabricar el Kari-mihishirogi (仮御樋代^?), una caja temporal de madera que se usará años después durante la ceremonia de transferencia de los símbolos de los kami.	13 de julio de 1986	17 de mayo de 2006
Okihiki-gyōji (segundo)	御木曳行事	Véase Okihiki-gyōji (primero).	5 de mayo, 9 de mayo,10 de mayo, 16 de mayo, 17 de mayo, 23 de mayo, 24 de mayo,25 de mayo, 30 de mayo, 31 de mayo, 6 de junio y 7 de junio de1987 (en Gekū) 10 de mayo, 17 de mayo, 24 de mayo y 31 de mayo de 1987 (en Naikū)	4 de mayo, 5 de mayo, 6 de mayo, 12 de mayo, 13 de mayo, 19 de mayo, 20 de mayo, 26 de mayo, 27 de mayo, 2 de junio y 3 de juniode 2007 (en Gekū) 21 de julio, 22 de julio, 28 de julio, 29 de julio, 4 de agosto y5 de agosto de 2007 (en Naikū)
Chinchisai	鎮地祭	Se le rinde una plegaria de consolación a los kami que habitan en el sitio donde el nuevo santuario será construido.	25 de abril de 1988	Abril de 2008
Ujibashi-watari-osameshiki	宇治橋渡納式	Ceremonia de inicio de la reconstrucción del Puente Uji.	16 de enero de 1989	Enero de 2009
Ujibashi-watari-hajimeshiki	宇治橋渡始式	Ceremonia de celebración por la finalización de la reconstrucción del Puente Uji.	3 de noviembre de 1989	Noviembre de 2009
Ritchūsai	立柱祭	Se erige el primer pilar del Santuario Principal.	11 de marzo de 1992 (en Naikū) 13 de marzo de 1992 (en Gekū)	Marzo de 2012
Gogyōsai	御形祭	En esta ceremonia se coloca el gogyō (御形^?), una placa de metal que aleja los malos espíritus, ubicada bajo el gablete del extremo final del techo del Santuario Principal. Se celebra en el mismo día que el Ritchūsai.	11 de marzo de 1992 (en Naikū) 13 de marzo de 1992 (en Gekū)	Marzo de 2012
Jōtōsai	上棟祭	Se levanta el poste del caballete del Santuario Principal.	26 de marzo de 1992 (en Naikū) 28 de marzo de 1992 (en Gekū)	Marzo de 2012
Nokitsukesai	檐付祭	Ceremonia de cubrimiento del techo del Santuario Principal con una paja llamada kaya(萱^?).	23 de mayo de 1992 (en Naikū) 25 de mayo de 1992 (en Gekū)	Mayo de 2012
Irakasai	甍祭	Puesta de los ornamentos de metal en varias partes del Santuario Principal, tales como el chigi (千木^?), que son los ornamentos en cruz.	21 de julio de 1992 (en Naikū) 23 de julio de 1992 (en Gekū)	Julio de 2012
Oshiraishi-mochi-gyōji	お白石持行事	Ceremonia de la puesta de los oshiraishi (お白石^?), guijarros blancos ubicados en el terreno sagrado sobre el nuevo santuario, realizado por los habitantes de la ciudad de Ise y por creyentes de todo el país. En la 61ª ceremonia participaron alrededor de 210.000 personas.	Del 31 de julio al 11 de agosto y del 17 de agosto al 19 de agostode 1993 (en Naikū) Del 2 de agosto al 30 de agosto de 1993 (en Gekū)	Julio y agosto de 2013
Mitosai	御戸祭	Ceremonia de la confección del agujero que servirá para la llave de la puerta sagrada de la nueva edificación.	13 de septiembre de 1993 (en Naikū) 15 de septiembre de 1993 (en Gekū)	Septiembre de 2013
Mifunashiro-hōnōshiki	御船代奉納式	Ceremonia de la puesta del mifunashiro, la caja que posee el símbolo del kami, en el Santuario Principal.	17 de septiembre de 1993 (en Naikū) 19 de septiembre de 1993 (en Gekū)	Septiembre de 2013
Arai-kiyome	洗清	Ceremonia de purificación del nuevo Santuario Principal con el agua sagrada.	24 de septiembre de 1993 (en Naikū) 26 de septiembre de 1993 (en Gekū)	Septiembre de 2013
Shin-no-mihashira-hōken	心御柱奉建	Ceremonia de la puesta del shin-no-mihashira (心御柱^?), el pilar sagrado central del Santuario Principal.	25 de septiembre de 1993 (en Naikū) 27 de septiembre de 1993 (en Gekū)	Septiembre de 2013
Kotsukisai	杵築祭	Ceremonia de consolidación de la base de los pilares del Santuario Principal.	28 de septiembre de 1993 (en Naikū) 29 de septiembre de 1993 (en Gekū)	Septiembre de 2013
Gochinsai	後鎮祭	Se celebra la terminación del Santuario Principal y se ofrecen oraciones a los kami que habitan en la base del nuevo santuario, con el fin de dar estabilidad al suelo.	1 de octubre de 1993 (en Naikū) 4 de octubre de 1993 (en Gekū)	Octubre de 2013
Onshōzoku-shinpō-tokugō	御装束神宝読合	Ceremonia de presentación de las nuevas ropas y de los nuevos tesoros ofrecidos a loskami por el emperador.	1 de octubre de 1993 (en Naikū) 4 de octubre de 1993 (en Gekū)	Octubre de 2013
Kawara-ōharai	川原大祓	Ceremonia de purificación de las nuevas ropas y tesoros dedicados a los kami, en compañía de la Saishu, del Daigūji y otros sacerdotes.	1 de octubre de 1993 (en Naikū) 4 de octubre de 1993 (en Gekū)	Octubre de 2013
Okazari	御飾	Ceremonia de decoración del interior de la nueva edificación con los nuevos ropajes y tesoros sagrados, con el fin de realizar el Sengyo.	2 de octubre de 1993 (en Naikū) 5 de octubre de 1993 (en Gekū)	Octubre de 2013
Sengyo	遷御	Ceremonia de transferencia del símbolo del kami de la vieja a la nueva edificación. Es la culminación de todas las ceremonias de reconstrucción.	2 de octubre de 1993 (en Naikū) 5 de octubre de 1993 (en Gekū)	Octubre de 2013
Ōmike	大御饌	Ceremonia donde se sirve la primera comida sagrada ante el kami en el nuevo santuario, posterior al Sengyo.	3 de octubre de 1993 (en Naikū) 6 de octubre de 1993 (en Gekū)	Octubre de 2013
Hōhei	奉幣	Ceremonia realizada por el enviado imperial en donde ofrece la seda sagrada y otros materiales sagrados ante el kami, en el día siguiente al Sengyo.	3 de octubre de 1993 (en Naikū) 6 de octubre de 1993 (en Gekū)	Octubre de 2013
Komotsu-watashi	古物渡	Ceremonia de transferencia de algunos tesoros sagrados del antiguo santuario alSaihōden (西宝殿^?), la casa occidental de los tesoros, del nuevo santuario.	3 de octubre de 1993 (en Naikū) 6 de octubre de 1993 (en Gekū)	Octubre de 2013
Mikagura-mike	御神楽御饌	Ceremonia donde se sirve la comida sagrada ante el kami, previo a la ceremonia deMikagura.	3 de octubre de 1993 (en Naikū) 6 de octubre de 1993 (en Gekū)	Octubre de 2013
Mikagura	御神楽	Ceremonia dirigida por los músicos de la corte de la Familia Imperial que ofrecen música y danza ceremonial de corte (kagura). Se realiza en la noche del día posterior al Sengyo. Esta es la celebración culminante del Santuario Principal.	3 de octubre de 1993 (en Naikū) 6 de octubre de 1993 (en Gekū)	Octubre de 2013
Sengū en Aramatsuri no miya y Taka no miya		Se repite la ceremonia de reconstrucción en ambos santuarios, después de completar la construcción del Santuario Principal de Naikū y Gekū.	Octubre de 1993	Octubre de 2013
Sengū en losBetsugū		Cada uno de los 12 Betsugū (Santuarios subordinados) restantes, celebra su ceremonia de reconstrucción al año siguiente de haber terminado la construcción del Santuario Principal de Naikū y Gekū.	1994	2014

Organización del Santuario[editar]

Jinja Honchō[editar]

Artículo principal: Jinja Honchō

El Jinja Honchō (神社本庁^? literalmente, Asociación de Santuarios Shintō) es una organización religiosa que administra no solamente el Santuario de Ise, sino unos 80.000 santuarios en Japón. Fundada en febrero de 1946 con el consenso de todos los santuarios, tiene como objetivo principal la administración de éstos y la preservación de las ceremonias y rituales Shintō. Entre sus principales actividades se menciona la reverencia al Gran Santuario de Ise y la distribución de sus amuletos.²⁸

Jingū Shichō[editar]

El Jingū Shichō (神宮司庁^? literalmente, Oficina de la Administración del Santuario) es el organismo encargado de la administración del Santuario de Ise. Sus oficinas se encuentran en la parte norte de Naikū.¹⁵

Desde comienzos de la era Meiji hasta el fin de la Segunda Guerra Mundial, época donde se desarrolló el Shintō estatal, fue un organismo nacional que estaba bajo la jurisdicción del Ministerio de Interior. Actualmente, es una oficina ejecutiva del Santuario de Ise.

La Saishū (Suma Sacerdotisa) es la presidenta del organismo. La organización ejecutiva del Santuario está encabezada por el Daigūji (Sumo Sacerdote) y la organización de los festivales y ceremonias está encabezada por el Shōgūji (Asistente del Sumo Sacerdote).

El personal encargado de los servicios dentro del Santuario consiste en:

El clero, conformado por los sacerdotes shinto (神職 shinshoku^?);
El departamento de música, conformado por las maihime (舞女^? literalmente, mujer danzarina), los reijin (伶人^? literalmente, músicos del santuario), los directores de banda(楽長 gakuchō^?) y el jefe de música (楽師 gakushi^?);
El departamento de comercio y tecnología, conformado por el secretario (参事 sanji^?), el administrador (主事 shuji^?), el registrador (録事 rokuji^?), los ingenieros (技師 gishi^?)y el ingeniero jefe (技監 gikan^?);
Los curadores del Museo de Historia del Santuario;
Los bibliotecarios de la Biblioteca del Santuario;
Los maestros del Parvulario del Santuario (神宮幼稚園 Jingū Yōchien^?);
Los profesores del Instituto de Capacitación del Santuario (神宮研修所 Jingū Kenshūjo^?);
El personal encargado del mantenimiento de las propiedades imperiales dentro del Santuario y del bosque del Santuario, y
Los guardianes del santuario (神宮衛士 Jingū Eji^?).

Clero[editar]

Dentro del Santuario de Ise existen más de 100 sacerdotes que tienen como función servir a los kami diariamente. Existe una jerarquía dentro de los sacerdotes, desglosado en las siguientes categorías:⁹

Saiō y Saishu[editar]

Mujer representando a una Saiō del período Heian.

Desde finales del siglo VII hasta el siglo XIV, el cargo de Suma Sacerdotisa del Santuario de Ise fue asignado a una princesa soltera perteneciente a la Familia Imperial de Japón, conocida con el título de Saiō o Saigū (斎宮^?). Según el Man'yōshū (La antología de las diez mil hojas), la primera Saiō que existió en el santuario fue la princesa Okunohime-miko, hija del Emperador Tenmu (673 – 686). La Saiō es mencionada en los capítulos Aoi, Sakaki y Yugao del Genji Monogatari, al igual que en el capítulo 69 del Ise Monogatari. Este sistema desaparecería con la convulsión política del período Nanboku-chō, que provocó la división temporal de la Familia Imperial en dos facciones rivales hasta finales del siglo XIV.

El puesto de Suma Sacerdotisa sería restablecido durante la era Meiji, con el nombre de Saishu (祭主^?); sin embargo tras la derrota de Japón en la Segunda Guerra Mundial y posteriormente en la Ocupación Aliada de Japón, en donde el Shintō dejó de ser la religión oficial del estado, el nombramiento de la Saishu fue modificado y actualmente las antiguas miembros que formaron parte de la Familia Imperial o sus descendientes pueden aplicar al cargo, bajo el consentimiento del emperador.

La Saishu es la miembro principal del clero del santuario, presidenta del Jingū Shichō y participa en ceremonias muy especiales tales como el Kinnensai, Tsukinamisai y Kannamesai. La actual Suma Sacerdotisa del Santuario de Ise es Atsuko Ikeda, quien asumió el cargo en 1988; su antecesora fue su hermana mayor Kazuko Takatsukasa (1974 – 1988), tercera hija del Emperador Hirohito.

Daigūji[editar]

Organización del clero y de los músicos en el Santuario de Ise.

El Sumo Sacerdote o Daigūji (大宮司^?) es el representante ejecutivo del Santuario y su nivel jerárquico se encuentra debajo de la Saishu. Desde la era Meiji hasta el final de la Segunda Guerra Mundial, este cargo tenía alcance nacional y era nombrado por el emperador.

Actualmente, su escogencia es similar a la Saishu, antiguos miembros de la Familia Imperial o sus descendientes. Su principal deber es la representación del Santuario y la asistencia de la Saishu en los servicios religiosos, ejecución de las ceremonias y comisión de los festivales.

El actual Sumo Sacerdote del Santuario de Ise es Naotake Takatsukasa, quien asumió el cargo el 2 de julio de 2007; su antecesor fueMichihisa Kitashirakawa (abril de 2001 – 2 de julio de 2007), bisnieto del Emperador Meiji.

Sacerdotes[editar]

Debajo de los Sumos Sacerdotes, se encuentran los sacerdotes, desglosados de la siguiente manera por orden de jerarquía:⁹

Shōgūji (少宮司^?): Asistente del Sumo Sacerdote;
Negi (禰宜^?): Sacerdote Jefe;
Gonnegi (権祢宜^?): Suplente del Sacerdote Jefe;
Kūjō (宮掌^?): Sacerdote;
Gakushi (楽師^?): Músico ceremonial de la Corte, jefe del departamento musical; y
Shutsushi (出仕^?): Aprendiz de Sacerdote.

Asociación de creyentes[editar]

Oficialmente en el Santuario existe una fundación organizada por los creyentes llamada Fundación de Creyentes del Santuario de Ise (伊勢神宮崇敬会 Ise-jingū Sūkeikai^?). Entre las principales actividades se encuentran la asesoría y orientación de las personas que desean conocer el Santuario y la promoción de éste. Esta fundación administra un hotel llamado Jingū Kaikan (神宮会館^?), localizado a cinco minutos de Naikū, que posee algunas facilidades en sus instalaciones y guías al Santuario.²⁹ ³⁰

Naikū[editar]

Vista aérea de Naikū. A la izquierda, el barrio de Ujitachi que forma parte de la zona urbana de Ise; a la derecha, los montes Kamiji y Shimaji, parte de la zona del bosque del Santuario de Ise.

El Santuario Interior, llamado también Naikū (conocido oficialmente como Kōtai-jingū), se encuentra en el barrio de Ujitachi, al sur de la ciudad de Ise, y es lugar de adoración de la diosa Amaterasu Ōmikami. Fundada según la leyenda en el año 4 a. C., consiste de una zona de 5.500 hectáreas, de las cuales unos 3.500 corresponden a una zona de cultivo de árboles de ciprés japonés, y que son necesarios para realizar la ceremonia de reconstrucción. En este lugar, se encuentra uno de los Tesoros Nacionales; se cree que está el Espejo Sagrado (Yata no kagami). Entre las estructuras más importantes de Naikū se encuentran:¹⁵

Puente Uji[editar]

El Puente Uji (宇治橋 Uji-bashi^?), es un puente tradicional japonés hecho de madera que atraviesa el sagrado río Isuzu, y se encuentra en la entrada de Naikū. Mide alrededor de 100 metros, y en los dos extremos del puente están coronados con un torii y representa el paso del mundo profano al mundo sagrado. Al igual que los demás santuarios, este puente es reconstruido cada 20 años, en el Shikinen Sengū.¹⁵

Temizusha[editar]

Luego de cruzar un corto y amplio puente, se llega al Temizusha (手水舎^?), que es una pequeña estructura en forma de terraza que posee una fuente de agua que es usada en el ritual de purificación. Todos los visitantes deben lavar sus manos y boca en este lugar, como un acto simbólico de limpiar la mente y cuerpo de impurezas. El primero de los dos torii principales que existen en el santuario, se encuentra después del Temizusha.¹⁵

Saikan y Anzaisho[editar]

Al cruzar el primer torii principal, a la izquierda se encuentran el Saikan (斎館^? literalmente, Salón de la purificación) y el Anzaisho (行在所^? literalmente, Salón de visita para la Familia Imperial). El primer salón es usado por los sacerdotes para purificarse antes de realizar las ceremonias en el santuario. Este proceso dura alrededor de una o dos noches, con el fin de liberar sus mentes de ideas terrenales, participando en baños y consumiendo alimentos cocinados con el fuego sagrado. El segundo salón es usado con el mismo fin que el Sainan, pero este es usado por el Emperador o por un emisario de la Familia Imperial, que participa regularmente en las ceremonias.¹⁵

Mitarashi del río Isuzu[editar]

Mitarashi del río Isuzu.

Después de atravesar el Saikan y Anzaisho, se llega a un camino que conduce al río Isuzu y luego al Mitarashi (御手洗^?literalmente, lugar de ablución) del río Isuzu. Desde tiempos antiguos, los peregrinos del Santuario se han purificado en este lugar, previo a la adoración de Amaterasu. Lavando las manos y la boca, se purifica la mente y el cuerpo del devoto.¹⁵

Kaguraden[editar]

Al cruzar el segundo torii principal, se encuentra el Kaguraden (神楽殿^? literalmente, Salón de Kagura) de Naikū, que es el salón de las oraciones; está abierta al público para ofrecer plegarias a los kami, otorgar donaciones u obtener talismanes especiales de protección, amuletos o pergaminos dedicados a Amaterasu Ōmikami. También en este lugar se realiza el baile ritual kagura, nombre que se le da al salón.¹⁵

Imibiyaden[editar]

En el Imibiyaden (忌火屋殿^?) de Naikū se encuentra el fuego sagrado usado para cocinar todas las ofrendas de alimentos a los kami. El arroz y otros alimentos son cocinados y guardados en una caja hecha de ciprés japonés, luego son purificados en el Haraedo, al frente del Imibiyaden antes de ser ofrecidos a los kami.¹⁵

Kōtai Jingū[editar]

El punto culminante del peregrinaje es el Santuario Principal de Naikū, a través de una escalinata de piedra. Debido a que el santuario principal está restringido y separado de los peregrinos por cuatro vallas, éstos sólo pueden hacer sus plegarias en la primera puerta del santuario. Está prohibida la toma de fotos y hay fuerte vigilancia en el área.¹⁵

Se cree que en el Santuario Principal se encuentra el Yata no kagami, el Espejo Sagrado; uno de los Tres Tesoros Imperiales, objetos que le fueron dados por Amaterasu Ōmikami al primer emperador de Japón, el Emperador Jinmu. Para algunos fieles, creen que no es posible entrar al Santuario Principal porque la propia diosa Amaterasu se encuentra físicamente en el lugar. Desde detrás de la valla es posible ver el techo de la edificación, característica del estilo shinmeizukuri.³¹ También es posible ver un espacio abierto, que es el kodenchi del Santuario Principal y que será lugar de la reconstrucción de éste en 2013.

Aramatsuri no miya[editar]

Artículo principal: Aramatsuri no miya

El santuario de Aramatsuri no miya (荒祭宮^?) se localiza dentro del complejo de Naikū y está subordinado a éste (betsugū). Se encuentra a 50 m al norte del Santuario Principal.

El kami al que se le rinde tributo es al espíritu aramitama (vigoroso) de Amaterasu Ōmikami. Dado que este santuario está al mismo nivel que el Santuario Principal (en donde se rinde tributo al espíritu pacífico de Amaterasu), las ceremonias que se realizan en el Santuario Principal son seguidas por ceremonias similares en Aramatsuri no miya, en donde un enviado imperial participa en ambos rituales.³²

El puente Uji.
Kaguraden.
Escalinatas que conducen al Santuario Principal.
Aramatsuri no miya.

Tsukiyomi no miya[editar]

Artículo principal: Tsukiyomi no miya (Naikū)

Tsukiyomi no miya.

Takihara no narabi no miya (izquierda) y Takihara no miya (derecha).

El santuario de Tsukiyomi no miya (月讀宮^?) se localiza fuera del complejo de Naikū y está subordinado a éste (betsugū). Se encuentra en Nakamura-cho, en la propia zona urbana de la ciudad de Ise, a 4 km al sureste de Gekū y 2 km al norte de Naikū.³³

Realmente, es un pequeño complejo de cuatro santuarios betsugū y un santuario massha (de rango inferior al betsugū). Los santuariosbetsugū son los siguientes:

Tsukiyomi no miya: el santuario propiamente dicho, cuyo kami es Tsukiyomi, hermano de Amaterasu y gobernante del mundo nocturno;
Tsukiyomi no aramitama no miya: cuyo kami es el espíritu Aramitama de Tsukiyomi;
Izanagi no miya: cuyo kami es Izanagi, padre de Amaterasu;
Izanami no miya: cuyo kami es Izanami, madre de Amaterasu.

Takihara no miya[editar]

Artículo principal: Takihara no miya

El santuario de Takihara no miya (瀧原宮^?) se localiza fuera del complejo de Naikū y está subordinado a éste (betsugū). Se encuentra en Takihara, en el pueblo de Taiki, a 50 km al suroeste de Naikū. Consiste en dos santuarios betsugū: el propio Takihara no miya, y el santuario Takihara no narabi no miya; en ambos santuarios se rinde tributo a espíritus (mitama) de Amaterasu. Se cree que estos dos santuarios fueron construidos hace 2.000 años cuando Yamatohime-no-mikoto para adorar a Amaterasu, antes de la fundación de Naikū.³⁴

Izawa no miya[editar]

Artículo principal: Izawa no miya

El santuario de Izawa no miya (伊雑宮^?) se localiza fuera del complejo de Naikū y está subordinado a éste (betsugū). Se encuentra en Isobe-cho, en la ciudad de Shima, a 15 km al sureste de Naikū. El kami al que se le rinde tributo es un espíritu (mitama) de Amaterasu Ōmikami. Según la leyenda, fue fundada por la princesa Yamatohime-no-mikoto, que lo usaba como lugar para ofrecer comida a la deidad. Es conocida por la ceremonia de Otaueshiki (plantación de arroz en el campo sagrado de Izawa no miya), considerada tesoro nacional de la cultura popular japonesa.³⁵

Kazahi no mi no miya[editar]

Artículo principal: Kazahi no mi no miya

El santuario de Kazahi no mi no miya (風日祈宮^?) se localiza dentro del complejo de Naikū y está subordinado a éste (betsugū). Se encuentra a 100 m al sur del Kaguraden. Loskami al que se le rinden tributo son Shinatsuhiko no kami y Shinatobe no kami, deidades del viento y la lluvia, elementos importantes en la agricultura.³⁶

Yamatohime no miya[editar]

Artículo principal: Yamatohime no miya

El santuario de Yamatohime no miya (倭姫宮^?) se localiza afuera del complejo de Naikū y está subordinado a éste (betsugū). Se encuentra en Kusube-cho, en la zona urbana de la ciudad de Ise; adyacente al Museo de Historia del Santuario y el Museo de Bellas Artes del Santuario. El kami al que se le rinde tributo es la princesa Yamatohime-no-mikoto, fundadora legendaria del Santuario de Ise.³⁷

Izawa no miya.
Kazahi no mi no miya.
Yamatohime no miya.
Establo de caballos enNaikū.

Otros[editar]

Existen otras edificaciones y lugares escénicos dentro del complejo de Naikū:¹⁵

Jingū Chashitsu

Jingū Chashitsu (神宮茶室^?): Casa de la ceremonia japonesa del té, se encuentra justo después de cruzar el puente Uji, fue construida en 1985;
Edificio de la administración del Santuario: El edificio principal del Jingū Shichō, encargado de la administración del Santuario de Ise se encuentra al norte de Naikū, poco después de la casa de té;
Jardín de Naikū: Este jardín se encuentra doblando a la derecha a partir de la casa de té, ocasionalmente se hacen exposiciones de flores nacionales;
Sanshūden (参集殿^?): Sala de descanso y de reunión para el público en general, se localiza a un costado del jardín;
Establos de caballos de la Familia Imperial: Propiedades imperiales, consiste en dos establos: uno adyacente al Sanshūden y otro adyacente al Kaguraden;
Gojoden: Establecimiento techado para ceremonias especiales;
Santuario Misakadono: Localizado a lado del Kaguraden. En este lugar se procesa el sake sagrado, usado en las ofrendas; y lugar de la ceremonia de Misakadonosai.
Geheiden: Lugar de almacenaje temporal;
Takimatsuri-no-kami, Mishine no mikura, Yuki no mikura: Santuarios de baja categoría.

Gekū[editar]

Localización de Gekū (al centro). Arriba, la zona urbana de la ciudad de Ise; abajo, el monte Takakura.

El Santuario Exterior, llamado también como Gekū (conocido oficialmente Toyouke Daijingū), está localizado a seis kilómetros deNaikū, en el barrio de Toyokawa, en la ciudad de Ise y está dedicado a la adoración de la diosa Toyouke Ōmikami, diosa de la agricultura y de la industria. Esta diosa intercede en algunos bienes materiales tales como la comida, la ropa, la vivienda, entre otros. También es la diosa que intercede las ofrendas alimenticias a Amaterasu Ōmikami.

Gekū fue fundado alrededor de 1.500 años atrás, por el Emperador Yūryaku (456 – 479). Según la leyenda, Amaterasu se le apareció al emperador en un sueño, diciéndole que necesitaba alimentarse de manera conveniente, teniendo a Toyouke como intermediaria de dichos alimentos. Es así que desde su fundación, se realizada al amanecer de cada día una ceremonia de consagración de alimentos (Higoto-Asayū-Omikesai) a Amaterasu, en el salón Mikeden.

Todas las estructuras de esta zona son del mismo estilo que en Naikū y también sufren el proceso de reconstrucción. Entre las estructuras más importantes de Gekū se encuentran:⁶

Daiichi-torii-guchi Sandō[editar]

El Daiichi-torii-guchi Sandō (第一鳥居口参道^?) es el lugar principal de acceso a Gekū, al este del complejo, poco antes del puente Hiyokebashi. Después de cruzar el puente, se llega al Temizusha, que está a mano izquierda.³⁸

Kitamikado-guchi Sandō[editar]

El Kitamikado-guchi Sandō (北御門口参道^?) es el segundo acceso a Gekū, al norte del complejo, poco antes del puente Kitamikado-guchi. Antes de cruzar el puente, se llega alTemizusha, que está a mano izquierda.⁶