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Judios observantes recitar la Amidá en cada uno de los tres servicios de oración en un día típico entre semana: por la mañana, tarde y noche. A Amidá abreviado especial es también el núcleo de la Mussaf servicio ("adicional") que se recita en Shabat (el sábado judío), Rosh Jodesh (el día de la Luna Nueva ), y las festividades judías , después de la mañana la lectura de la Torá , con diversas formas de la Amidá que dependen de la ocasión. El día típico entre semana Amidá realidad consta de diecinueve bendiciones, aunque originalmente tenía dieciocho años, cuando la Amidá se modifica para las oraciones específicas o las ocasiones, las tres primeras bendiciones y las tres últimas permanecen constantes, enmarcando la Amidá se utiliza en cada servicio, mientras que la media de trece bendiciones son reemplazadas por bendiciones específicas para la ocasión.
El lenguaje de la Amidá muy probablemente data del mishnaic período, tanto antes como después de la destrucción del Templo (70 EC) y en ese momento se consideró innecesario prescribir su texto y contenido. [1] El Talmud indica que cuando el rabino Gamaliel II se comprometió a solucionar definitivamente el servicio público y la regulación de la devoción privada, dirigió Samuel ha-Katan escribir otro arremetiendo contra párrafo informantes y herejes, que se inserta como la duodécima oración en secuencia moderna, por lo que el número de bendiciones diecinueve. [2 ] Otras fuentes, también en el Talmud, indican, sin embargo, que esta oración era parte del original 18; [3] y que 19 oraciones se produjo cuando el 15to oración por la restauración de Jerusalén y del trono de David (que viene de el Mesías) se dividió en dos. [4]
La oración se recita de pie, con los pies bien juntos, y, preferentemente, mientras se enfrenta a Jerusalén . En la adoración pública ortodoxa, la Shemoneh Esrei es usualmente primero oró en silencio por la congregación y se repite luego en voz alta por el chazzan (lector); el propósito original de la repetición era dar a los miembros analfabetos de la congregación la oportunidad de participar en la oración colectiva, respondiendo "Amén." conservadores y reformistas congregaciones a veces abrevian la recitación pública de la Amidá, según sus costumbres. Las normas que regulan la composición y el recital de la Amidá se tratan principalmente en el Talmud , en los capítulos 4-5 de Berajot , en el Mishné Torá , en los capítulos 4-5 de Hilkhot Tefilah, y en el Shulján Aruj , Leyes 89-127.
Contenido
- 1 Origen
- 2 Cuando la Amidá se recita
- 3 Estructura del día de la semana Amidá
- 4 Amidot Especial
- 5 cambios ocasionales a la Amidá
- 6 Véase también
- 7 Referencias
- 8 Enlaces externos
Origen
El lenguaje de la Amidá más probable viene del mishnaic período, [5] , tanto antes como después de la destrucción del Templo (70 EC) como la fecha probable de su composición y compilación. En la época de la Mishná , se consideró innecesario prescribir su texto y contenido. Esto puede haber sido simplemente porque el lenguaje era bien conocido por los autores de la Mishná. [6] La Mishná también puede no haber grabado un texto específico debido a una aversión a hacer de la oración una cuestión de rigor y la fórmula fija, una aversión que se prolongó por lo menos hasta cierto punto, a lo largo del talmúdica período, como lo demuestran las opiniones de R. Eliezer (Talmud Ber. 29b) y R. Simeón ben Yohai (Ab. ii. 13). R. José sostuvo que se debe incluir algo nuevo en la oración de uno cada día (Talmud Yerushalmi Ber. 8b), un principio dice que se han llevado a la práctica por R. Eleazar y R. Abbahu (Ib.). La oración no fue para ser leído como uno podría leer una carta (Ib.).Sin embargo, incluso las fuentes talmúdicas reflejan opiniones tan diversas entre ellas la atribución de la formulación de la Amidá a los " hombres de la Gran Sinagoga "(Ber.33a, Meg. 17b), es decir, a principios del período del Segundo Templo, en lugar de uno que atribuye explícitamente la disposición de la oración a la actividad de Rabán Gamliel en la era posterior a la destrucción en Yavneh (Ber. 28b). [7]
Los nombres Talmud Simeón ha-Paoli como el editor de la colección en la academia de R. Gamaliel II. en Yavneh . (Ber. 28b). Pero esto no puede significar que las bendiciones no se conocían antes de esa fecha, pues en otros pasajes de la "Shemoneh 'Esreh" se remonta a los primeros "hombres sabios" (Sifre, Deut 343.), Y de nuevo a los "120 mayores y entre éstos una serie de profetas "(Meg. 17b). Con el fin de eliminar las discrepancias entre este último y la antigua asignación de dirección editorial, el Talmud se refugia en la explicación de que las oraciones habían caído en desuso, y que Gamaliel ellos (18a Meg.) restableció.
El núcleo histórico de estos informes contradictorios parece ser el hecho indudable de que las bendiciones se remontan a los primeros días de la sinagoga farisaica. Estaban en primera excrecencias espontáneas de los esfuerzos para establecer la sinagoga farisaica en oposición a, o por lo menos en correspondencia con el servicio del Templo los saduceos. Esto se desprende de la labor haggadic para conectar los tiempos establecidos de la oración con la rutina de sacrificios del Templo, por la mañana y por la tarde "Tefilá", recordando los sacrificios constantes (Ber. 26b;. Gen. R. lxviii), mientras que para el noche recurso "Tefilá" se tuvo que comparar artificial con las porciones de los sacrificios que se consumen en el altar durante la noche.
R. Gamaliel II . emprendió finalmente tanto para fijar definitivamente el servicio público y la regulación de la devoción privada. Dirigió Simeón ha-Pakoli para editar las bendiciones-probablemente en el orden en que ya habían adquirido y convertido en un deber, corresponde a cada uno, para recitar la oración tres veces al día.
De acuerdo con el Talmud Gamaliel dirigió Samuel ha-Katan escribir otro párrafo contra informadores y herejes que hacen el número diecinueve (iv Ber. 3;. ver Grätz, "Gesch." 3d ed, iv 30 y siguientes...). Esta adición es el 12 de la oración en la secuencia moderna.
Cuando la Amidá se recita
Los días de semana regulares, la Amidá se reza tres veces, una vez por la mañana, tarde y noche los servicios que se conocen, respectivamente, como Shacharit, Minjá y Maariv.Una de las opiniones en el Talmud afirma, con el apoyo de los versículos bíblicos, que el concepto de cada uno de los tres servicios se fundó, respectivamente, por cada uno de los tres patriarcas bíblicos . [8] Los tiempos prescritos para recitar la Amidá así pueden venir de los tiempos de el tamid público ("eterno") sacrificios que tuvieron lugar en los templos de Jerusalén . Después de la destrucción del Segundo Templo en el año 70, el Consejo de Jamnia determinó que la Amidá reemplazaría los sacrificios, la aplicación directa de Oseas dictado 's, "Así que vamos a hacer para los bueyes la ofrenda de nuestros labios". [9] Por esta razón, , la Amidá se recita durante el período de tiempo en el que se habría ofrecido el tamid. En consecuencia, dado que el servicio de Maariv fue originalmente opcional, ya que sustituye a la quema durante la noche de cenizas en el Templo altar en lugar de un sacrificio específico, Amidá de Maariv no se repite por el hazzan (lector), mientras que todos los demás Amidot se repiten.
En Shabat , Rosh Jodesh , y otras fiestas judías hay un Musaf ("adicional") Amidá para reemplazar los sacrificios comunales adicionales de estos días. En Yom Kipur (Día del Perdón), quinto recitación pública, Ne'ilah, se agrega para reemplazar un sacrificio especial ofrecido en ese día.
Estructura del día de la semana Amidá
El día de la semana Amidá contiene diecinueve bendiciones. Cada bendición termina con la firma "Bendito eres tú, Señor ..." y la bendición de apertura comienza con esta firma también. Las tres primeras bendiciones como una sección que se conoce como la Shevach ("alabanza"), y sirven para inspirar el adorador e invocar la misericordia de Dios. Las medias trece bendiciones componen el bakashah ("Solicitud"), con seis peticiones personales, seis solicitudes comunales, y una última petición de que Dios acepte las oraciones. Las tres últimas bendiciones, conocido como el Hoda'ah ("gratitud"), gracias a Dios por la oportunidad de servir al Señor. El Shevach y Hoda'ah son estándar para cada Amidá, con algunos cambios en ciertas ocasiones.Las diecinueve bendiciones son como sigue:
- Conocido como Avot ("Ancestros") esta oración ofrece alabanza a Dios como el Dios de los patriarcas bíblicos, "Dios de Abraham , Dios de Isaac y Dios de Jacob . "
- Conocido como Gevurot ("poderes"), esto ofrece alabanza a Dios por Su poder y fuerza. Esta oración incluye una mención a la curación de los enfermos y de Dios resurrección de los muertos. Se le llama también Tehiyyat ha-métim = "la resurrección de los muertos."
- La lluvia es considerada como una manifestación de gran potencia como la resurrección de los muertos, por lo que en invierno se inserta una línea de reconocimiento de otorgamiento de la lluvia de Dios en esta bendición. Excepto para muchos Ashkenazim, la mayoría de las comunidades también se meten con una línea de reconocimiento de rocío en el verano.
- Conocido como Kedushat ha-Shem ("la santificación del Nombre") ofrece esta alabanza de la santidad de Dios.
- Durante la repetición de los chazzan, una versión más larga de la bendición llamada Kedusha se canta responsablemente. El Kedusha se amplió aún más en Shabat y Fiestas.
- Conocido como Binah ("entendimiento") se trata de una petición a Dios para que conceda sabiduría y entendimiento.
- Conocido como teshuvá ("retorno", "arrepentimiento") esta oración pide a Dios que le ayude Judios a regresar a una vida basada en la Torá , y alaba a Dios como un Dios de arrepentimiento. Curiosamente, esta es la única bendición cuyo texto es idéntico en todas las versiones ortodoxas de la Sidur.
- Conocido como Selichah, esto pide perdón para todos los pecados , y alaba a Dios como un Dios de perdón.
- Conocido como Gueulá ("redención") esta alaba a Dios como salvador del pueblo de Israel.
- Conocido como Refuah ("curación") esta es una oración para sanar a los enfermos.
- Conocido como Birkat HaShanim ("bendición por años [del bien]"), esta oración pide a Dios que bendiga a los frutos de la tierra.
- Una oración por la lluvia está incluido en esta bendición durante la temporada de lluvias.
- Conocido como Galuiot ("diásporas"), esta oración pide a Dios para que la reunión de los exiliados judíos de regreso a la tierra de Israel .
- Conocido como Birkat HaDin ("Justicia"), este le pide a Dios para restaurar jueces justos como en los días de antaño.
- Conocido como Birkat HaMinim ("Los sectarios, herejes"), este le pide a Dios para destruir a los de las sectas heréticas ( Minuth ), que calumnian Judios y que actúan como informadores contra Judios.
- Conocido como tzadikim ("justo"), este le pide a Dios que tenga misericordia de todos los que confían en Él, y pide apoyo para los justos.
- Conocido como Bo'ne Yerushalayim ("Constructor de Jerusalén") le pide a Dios para reconstruir Jerusalén y para restaurar el Reino de David .
- Conocido como Birkat David ("Bendición de David") Pide a Dios que traiga el descendiente del rey David , quien será el mesías.
- Conocido como Tefilá ("oración"), este le pide a Dios que aceptar nuestros rezos , para tener misericordia y ser compasivo.
- Conocido como Avodá ("Servicio") este le pide a Dios para restaurar los servicios del Templo y los servicios de sacrificio.
- Conocido como Hoda'ah
("acción de gracias") se trata de una oración de acción de gracias,
agradeciendo a Dios por nuestras vidas, para nuestras almas, y por de
Dios milagros que están con nosotros todos los días. El texto se puede encontrar en la siguiente sección.
- Cuando el chazzan alcanza esta bendición durante la repetición, la congregación recita una oración llamada Modim deRabbanan ("la acción de gracias de los rabinos").
- Conocido como Sim Shalom ("Donación de Paz"), la última oración es la única para la paz , la bondad, la bendición, la bondad y la compasión. Ashkenazim generalmente dicen una versión más corta de esta bendición en Minjá y Maariv, llamado Shalom Rav .
Bendiciones final
Antes de la bendición final para la paz, se dice lo siguiente:- Reconocemos que Tú, Señor, que Tú eres nuestro Dios, como Tú eras el Dios de nuestros padres, para siempre jamás. Roca de nuestra vida, Escudo de nuestra ayuda, usted es inmutable, de edad en edad. Te damos gracias y pronunciamos tu alabanza, porque nuestras vidas que se entregan en tus manos, y para nuestras almas que están a vuestro cuidado, y por Sus milagros que están con nosotros todos los días y para sus maravillosamente buenas acciones que son de todos los tiempos; Tarde y mañana ya mediodía la marea. Bueno eres tú, por tu misericordia son infinitas: Eres misericordioso, porque tus bondades nunca son completas: desde la eternidad y nos lo esperamos de ti. Y sobre todas estas cosas puede tu nombre bendito y alabado sea siempre y para siempre. Y todo el que vive lo alabaré y alabar Tu gran nombre en verdad, Dios, nuestra salvación y ayuda. Selah. Bendito seas, oh Señor, tu nombre es bueno, y para ti es se reúnen para dar gracias.
Concluyendo Meditación
La costumbre se ha desarrollado gradualmente de recitación, en la conclusión de este último, la súplica con la que Mar, el hijo de Rabina, que se utiliza para concluir su oración:Dios mío, guarda mi lengua y mis labios no hablen engaño, y para los que os maldicen me dejé mi alma esté en silencio, y como el polvo de todos. Abre mi corazón en Su Torá, y después [de] tus mandamientos me dejaron [mi alma] perseguir. En cuanto a los que piensan mal de [contra] me rápidamente frustrar sus consejos y destruir sus tramas. No [esto] por amor de tu nombre, a hacer esto por amor de tu mano derecha, hacer esto por el bien de Tu santidad, hacer esto por el bien de Tu Torá. Para que tus seres queridos se alegren, Que tu mano derecha traer en ayuda [salvación] y me contestan ... Que las palabras de mi boca y la meditación de mi corazón ser aceptable delante de ti, oh Eterno, mi roca y mi redentor. [10]Mainstream Ashkenazi ortodoxo Judaísmo también añade la siguiente oración al final de cada Amidá:
Que sea tu voluntad, oh mi Dios y Dios de mis padres, que el Templo será reconstruido rápidamente en nuestros días, y nos dan nuestra porción en su Torá , y no te va a adorar con reverencia como en los días antiguos y antiguos años. Y que la Minjá ofrenda de Judá y de Jerusalén será agradable a Dios, como en los días antiguos y antiguos años.También se acostumbra añadir oraciones personales individuales como parte de la recitación silenciosa de la Amidá. Rabí Shimon ordena rezar de memoria: ". Pero más que su oración una petición de misericordia y compasión ante el Ominipresent" [11] Algunas autoridades fomentan el adorador de decir algo nuevo en su oración cada vez.
Modo de oración
Las numerosas leyes relativas a modo de oración de la Amidá están diseñados para enfocar la concentración como una suplica a Dios.Concentración
La oración en el judaísmo se llama "shebalev avodá", "Servicio del Corazón", y por lo tanto la oración es sólo vale la pena si la persona enfoca su emoción e intención, kavaná, a las palabras de las oraciones. El Shulján Aruj lo tanto aconseja que uno ora mediante una traducción se puede entender, aunque aprender el significado de la liturgia hebrea es ideal. [12]También, de acuerdo a la Halajá , la primera bendición de la Amidá hay que decir con intención, y si dicho de memoria por sí sola, el adorador debe volver atrás y repetir con intención. El Rema escribió que esto ya no es necesario, porque "moderna" (que vivió en el siglo 16) períodos de atención son tan cortos, uno no tendría la intención de la segunda vez tampoco. [13] La segunda a la última bendición de Hoda'ah También tiene una alta prioridad para kavaná.
Interrupciones
Interrupción de la Amidá está prohibido. Las únicas excepciones son en casos de peligro o para quien necesita desahogarse, aunque esta regla puede depender del movimiento del judaísmo. También hay halajot para evitar la interrupción de la Amida de los demás, por ejemplo, está prohibido sentarse al lado de alguien que ora o caminar dentro de cuatro amot ( codos ) de alguien orando.Oración en silencio
La guía de oración en silencio viene de Hannah comportamiento 's durante la oración, cuando oraba en el Templo de tener un hijo. [14] Ella oró "hablar sobre su corazón", por lo que nadie más podía oír, pero sus labios se movían . Por lo tanto, cuando se dice la voz de la Amidá uno debe ser audible a uno mismo, pero no lo suficientemente alto como para que otros oigan.De pie
El nombre "Amidá", que literalmente es el gerundio hebrea de "pie", proviene del hecho de que el devoto recita la oración mientras está de pie con los pies bien juntos. Esto se hace para imitar a los ángeles , a quienes Ezequiel percibe como teniendo "una pierna recta". [15] Como adoradores abordan la Presencia Divina, deben eliminar todos los pensamientos materiales de su mente, al igual que los ángeles son seres puramente espirituales. En una línea similar, el Tiferet Yisrael explica en su comentario, Boaz, que la Amidá se llama así debido a que ayuda a una persona centran sus pensamientos. Por naturaleza, el cerebro de una persona es activa y errante. La Amidá trae todo en foco.El Talmud dice que quien está montando un animal o sentado en un barco (o por extensión moderna, volando en un avión) puede recitar la Amidá mientras se está sentado, como la precariedad de pie perturbaría el enfoque de uno.
Frente a Jerusalén
La Amidá se dice preferentemente hacia Jerusalén , como el patriarca Jacob proclamó: "Y este [lugar] es la entrada al Cielo", [16] donde las oraciones puede subir. El Talmud registra la siguiente Baraita sobre este tema:- Un ciego, o que no puede orientarse, debe dirigir su corazón hacia su Padre en el Cielo, como se dice, "Y serán orar al Señor" (I Reyes 8). Uno que está en la diáspora debe enfrentar la Tierra de Israel, como está dicho: "Ellos orar a usted por medio de su Land" (ibid). Uno que está en la Tierra de Israel debe enfrentarse a Jerusalén, como se dice, "Y serán orar al Señor por medio de la ciudad" (ibid). Uno que está en Jerusalén debe enfrentar el Templo ... Uno que está en el templo debe mirar hacia el Santo de los Santos ... Uno que está en el Santo de los Santos debe enfrentar la cubierta del Arca .. Por lo tanto, se encuentra que la nación entera de Israel dirige sus oraciones hacia un solo lugar. [17]
Tres pasos
Judios observantes tienen la costumbre de dar tres pasos hacia atrás y luego tres pasos hacia adelante, tanto antes como después de recitar la Amidá. Los pasos hacia atrás al comienzo representan retirar la atención del mundo material, y luego dando un paso adelante para acercarse simbólicamente el Rey de Reyes. El Mekhilta señala que la importancia de los tres pasos se basa en las tres barreras que Moisés tuvo que pasar a través del Sinaí antes de entrar en el reino de Dios. [18] La Mishná Berurah escribió que sólo los avances son necesarios, mientras que los retrocesos de antemano son una costumbre frecuente. [19]El Talmud babilónico relata que la práctica de dar un paso hacia atrás después de la Amidá es un recordatorio de la práctica en el Templo de Jerusalén, cuando los que ofrecen los sacrificios diarios sería caminar hacia atrás del altar después de terminar. También se compara a un estudiante que respetuosamente se aleja de su maestro.
Por ello, el Talmud dice:
- Rabí Alexandri dijo en nombre de Rabi Yehoshua ben Levi: El que ha orado debe dar tres pasos hacia atrás y luego orar por la paz. Rav Mordejai le dijo: Una vez que ha pisado tres pasos hacia atrás, ahí debe permanecer. [20]
Cediendo
El devoto se inclina en cuatro puntos en la Amidá: al principio y al final, tanto de la primera bendición de Avot y la segunda a la última bendición de Hoda'ah. En las palabras iniciales de Avot y en la conclusión de estas dos bendiciones, cuando el que dice: "Bendito eres Tú, oh Señor," se dobla de rodillas en el "Santísimo", entonces se inclina a "Are You", y endereza mientras le dice " oh Señor ". La razón de este procedimiento es que la palabra hebrea para "bendecido" (Baruch) está relacionada con la "rodilla" (Berech), mientras que el versículo en Salmos estados ". El Señor endereza la inclinación" [21] A principios de Hoda 'ah, uno arcos mientras dice las palabras iniciales "Estamos muy agradecidos a Ti" sin doblar las rodillas. En cada uno de estos arcos, hay que agacharse hasta las vértebras sobresalen de la espalda de uno, uno físicamente incapaz de hacerlo basta asintiendo con la cabeza. [22]Durante ciertas partes de la Amidá dicho en Rosh Hashaná y Iom Kipur , Judios Ashkenazi tradicionalmente descienden al suelo de rodillas y hacen su parte superior del cuerpo inclinada sobre como un arco, similar a los musulmanes, aunque no exactamente de la misma manera. Hay algunas variaciones en costumbres de Ashkenazi como a cuánto tiempo se permanece en esta posición. Algunos Judios entre el Dor Daim y Talmidhe Harambam entienden tanto el Mishné Torá y los talmúdicos textos originales referentes inclinándose en el Shemoneh Esreh a estar enseñando que uno debe siempre postrado, tumbado en el suelo, no sólo durante las Altas Fiestas , sino a lo largo año durante los cuatro arcos de la Amidá. Es difícil saber el porcentaje de los que tienen la última opinión, la probabilidad es que la mayoría que acepta esta opinión por lo general sólo lo hacen en privado o al rezar entre personas de ideas afines.
La repetición
En el culto público ortodoxo y conservador (Masorti), el Shemoneh Esrei se reza primero en silencio por la congregación, sino que luego se repite en voz alta por el chazzan (lector), a excepción de la noche Amidá o cuando un minián no está presente. La congregación responde " Amén "a cada bendición, y" Baruj Hu Uvaruch Shemo "(" bendito es Él y bendito es Su Nombre ") cuando el chazzan invoca el nombre de Dios en la firma" Bendito eres Tú, Señor ... " Si no hay seis miembros del minián responden "Amén", la bendición del chazzan se considera en vano.El propósito original de la repetición era dar a los miembros analfabetos de la congregación la oportunidad de ser incluidos en Amidá del chazzan respondiendo "Amén."
Congregaciones conservadoras y reformistas a veces abrevian la recitación pública de la Amidá por decirlo de una vez, con las tres primeras bendiciones dicho en voz alta y el resto en silencio. Este estilo abreviado, comúnmente conocido como ( Yiddish : הויכע קדושה) "kedushá heikhe", también se lleva a cabo dentro del judaísmo ortodoxo, en determinadas circunstancias, en algunas comunidades se acostumbra que mincha para ser recitado de esta manera. Se utiliza por lo general para llevar a la oración silenciosa .
Amidot Especial
Amidot para Shabat
El Shabat Maariv (tarde), Shacharit (por la mañana), Musaf (adicional), y Minjá (por la tarde) oraciones Amidá todos tienen formas especiales en las que el medio 13 bendiciones son reemplazados por uno, conocidos como Kedushat Hayom ("santidad de la días "), de modo que cada Shabat Amidá se compone de siete bendiciones. El Kedushat Hayom tiene una parte introductoria, que el sábado se varía para cada uno de los cuatro servicios, y la parte final corto, que es constante:Nuestro Dios y Dios de nuestros antepasados! Esté complacido con nuestro descanso; santificarnos con Sus mandamientos, nos dan una participación en Su Torá, nos saciar con su generosidad, y nos alegrará en tu salvación. Limpia nuestros corazones para servirte en verdad vamos a heredar, oh Señor nuestro Dios, en el amor y el favor, su reposo, y puede Israel, que ama a su nombre, descanse sobre el mismo. Alabado seas Tú, oh Señor, que santifica el día de reposo.En la víspera del sábado, después de que la congregación ha leído la Amidá silenciosa, el lector repite en voz alta el Me'en Sheva ', o resumen de las siete bendiciones. [23] La congregación continúa:
Escudo de los padres por su palabra, reviviendo a los muertos con su mandato, el Dios santo a quien no hay otro semejante; que hace á su pueblo para descansar en su santo día de reposo, porque en ellas Él se deleitó a causar que descansen. Antes de Él hemos de adorar con reverencia y temor. Debemos dar gracias a Su nombre en todos los días constantemente a la manera de las bendiciones. Dios de los "agradecimientos" Señor de 'Paz', que santifican el sábado Bendice al séptimo [día] y hace que la gente que se llenan de alegría del sábado para descansar como un monumento conmemorativo de la obra en el principio de la Creación.
Amidá para Festivales
En las fiestas de "La santificación del día" especial de oración, compuesta por varias secciones, reemplaza los intermedios 13 bendiciones en las oraciones de la noche, por la mañana, y por la tarde. La primera sección es constante:Tú nos has elegido entre todos los pueblos, nos has amado y que eras complacido con nosotros, Tú nos has levantado por encima de todas las lenguas, y nos has santificado por tus mandamientos, y nos has traído, oh nuestro Rey, a tu servicio, y que los has pronunciado sobre nosotros tu gran y santo nombre.Un párrafo nombrar el festival especial y su carácter especial siguen.
Si el sábado coincide con él, se agregan secciones especiales de mención tanto en el Shabat y el festival.
Mussaf Amidá
En el Shabat , festivales (es decir, en Yom Tov y en Chol HaMoed ), y en Rosh Jodesh (nuevo mes en el calendario judío), un Mussaf se dice (adicional) Amidá, en silencio y en repetidas por el lector. El servicio de Musaf es técnicamente un servicio separado, independiente que podría decirse en cualquier momento entre el shacharit (mañana) y mincha servicios (por la tarde), pero hoy en día es normalmente recitó inmediatamente después de que el servicio regular de la mañana, como parte de una sola, sino que se extendió , sesión de adoración. El Mussaf Amidá comienza con los mismos primeros tres y concluye con los mismos últimos tres bendiciones como la Amidá regular. Sin embargo, en lugar de las 13 bendiciones intermedias del servicio diario, se añaden oraciones especiales para las vacaciones. En Servicios ortodoxas, estas oraciones cuentan la especial Mussaf sacrificio que se ofrecía en el Templo en Jerusalén en la ocasión, y contiene un alegato en favor de la construcción de un Tercer Templo y la restauración del culto sacrificial. El pasaje bíblico en referencia al sacrificio de Musaf del día está incluido. La Bendición Sacerdotal se dice durante la repetición de la Amidá del Lector. Fuera de la tierra de Israel , el Musaf Amida de las principales fiestas judías es la única vez que la bendición sacerdotal es cantado por real cohanim (sacerdotes).El Mussaf Amidá en Rosh Hashaná es único en el que, aparte de los primeros y últimos 3 bendiciones, contiene 3 bendiciones centrales que hacen un total de 9, en comparación con el normal de 19 en un día de semana Amidá o 7 en un Shabat o Festival Amidá. Estos 3 bendiciones cada extremo de una sección de la Amida - que son "Malchuyot" (realeza, y también incluye la bendición de la santidad del día, ya se encuentra en una Mussaf normal), "Zijronot" (Recuerdo) y "Shofarot" (en relación con Shofar). Cada sección contiene un párrafo introductorio seguido de selecciones de versos sobre el "tema". Los versos son 3 de la Torá , 3 del Ketuvim , 3 de la Nevi'im , y uno más de la Torá. Durante la repetición de la Amidá, el Shofar suena (excepto en Shabat), después de la bendición que termina cada sección.
La Asamblea Rabínica del Judaísmo Conservador ha ideado dos formas para el Musaf Amida con diversos grados de diferencia de la forma ortodoxa. Una versión se refiere a los sacrificios prescritos, pero en el pasado ("allí nuestros antepasados ofreció" en lugar de "no vamos a ofrecer"). Una nueva versión omite referencias a sacrificios por completo.
Reforma y el judaísmo reconstruccionista general omiten la Amida de Musaf en Shabat, aunque se mantiene en algunos festivales.
Ne'ilah Amidá
En Iom Kipur , quinto Amidá (además del Maariv (tarde), Shacharit (Mañana), Musaf (adicional), y Minjá (Tarde) Amidá se recita y repite en la clausura del Yom Kippur. La congregación está tradicionalmente durante toda la repetición de esta oración, que contiene una variedad de confesiones y de súplica adiciones. En la costumbre Ashkenazi, también es el único momento en que el Avinu Malkeinu se dice la oración en Shabat, Iom Kipur debe caer en Shabat, aunque a estas alturas Shabat es celestialmente terminado.Cambios ocasionales a la Amidá
Oraciones por la lluvia en invierno y el rocío en verano
"Al mencionar el poder" de la lluvia (הזכרת גבורות גשמים)
La frase "משיב הרוח ומוריד הגשם" ("Él [Dios] hace que el viento sople y la lluvia a caer") se inserta en la segunda bendición de la Amidá, conocido como גבורות (Poderes), en toda la mitad de las lluvias del año (ימות הגשמים, hageshamim Yemot , es decir, entre Sucot y Pésaj). El más prominente de los poderes de Dios mencionados en esta bendición es la resurrección de los muertos. Rain se menciona aquí porque el suministro de la lluvia de Dios es considerado como una gran manifestación de su poder como la resurrección de los muertos. [ cita requerida ] Al mismo tiempo, debido a la lluvia fuera de temporada puede ser más perjudicial que útil tradición judía evita rotundamente cualquier indicio de invocar la lluvia fuera de la temporada de lluvias. [ cita requerida ]- Un pasaje de la lluvia no se considera adecuado (hemisferio norte) de primavera y verano, cuando la lluvia no cae en Israel. No obstante, dada la importancia de la humedad durante el verano seco de Israel, muchos (aunque no todos) de las versiones de la liturgia insertar la frase "מוריד הטל", "Él hace que el rocío caiga", durante cada Amidá del medio seco de la años.
Solicitud (Orar por) lluvia (שאלת גשמים)
En la novena bendición de la Amidá de lunes a viernes, de las palabras " de rocío y de la lluvia "se insertan durante la temporada de invierno en la Tierra de Israel. Esta temporada se define como que comienza en el día 60 º después del equinoccio de otoño (generalmente de 4 de diciembre) y terminando en la Pascua. En la Tierra de Israel, sin embargo, la temporada comienza el 7 de Jeshvan . El Sefardí y judíos yemenitas rituales, en lugar de sólo la adición de las palabras "rocío y la lluvia" durante el invierno, tener dos versiones distintas de la novena bendición. Durante la estación seca, la bendición tiene esta forma:Bendícenos, Padre nuestro, en toda la obra de nuestras manos, y bendice nuestro año con gracia, bendita y amablemente DEWS: ser su vida resultado, un montón, y la paz como en los buenos años, porque tú, oh Eterno, están bien y hace el bien y bendice los años. Bendito seas, oh Eterno, que bendice los años.En la temporada de lluvias, la fraseología es cambiado para que diga:
Bendice a nosotros, oh Eterno, Dios nuestro, este año y todos los tipos de sus productos para la bondad, y otorgan el rocío y la lluvia para la bendición sobre toda la faz de la tierra, y hacer abundante la faz del mundo y cumplir con la totalidad de tu bondad .Llenar nuestras manos con tus bendiciones y la riqueza de los dones de tus manos. Preservar y conservar este año de todo mal y de toda clase de destructores y de todo tipo de castigos, y establecer para ello una buena esperanza y la paz como su resultado. Piezas y tenga misericordia de él y toda su cosecha y sus frutos, y bendice con lluvias de favor, la bendición y la generosidad, y deje que su tema sea la vida, abundancia y paz como en los buenos años benditos, porque tú, O Eterno, eres bueno y hace el bien y bendice los años. Bendito seas, oh Eterno, que bendice los años.
Oraciones ampliadas para la lluvia y el rocío
En Sheminí Atzeret , el comienzo tradicional de la temporada de lluvias en Israel , una oración especial extendido por la lluvia (Tefillat Gesem ) se añade. En el primer día de la Pascua , el comienzo tradicional de la temporada seca en Israel, una oración especial extendido por el rocío (Tefillat Tal) se añade. En la tradición ashkenazi, ambas oraciones se recitan por el lector durante la repetición de la Amidá de Musaf. Tradición sefardí, que prohíbe estas adiciones, los coloca ante el Musaf Amida.Conclusión del Shabat y Fiestas
Al Maariv Amidá tras la celebración de un Shabat o Yom Tov , un párrafo que comienza Atah Chonantanu ("Usted nos ha concedido ...") se inserta en el cuarto día de la semana de la bendición de la Amidá Binah . El párrafo gracias a Dios por la capacidad de separar entre lo santo y lo mundano, parafraseando a los conceptos que se encuentran en la Havdalá ceremonia. De hecho, el Talmud enseña que si se olvida este párrafo, la Amidá no necesita ser repetido, porque Havdalá se dirá más adelante sobre el vino. Una vez Atah Chonantanu se dice, el trabajo prohibido en el día sagrado se convierte permitido porque la separación desde el día sagrado ha sido establecida.Los Diez Días de Arrepentimiento
Durante los diez días de arrepentimiento entre Rosh Hashaná y Yom Kipur , las líneas adicionales se insertan en el primer, segundo, segunda a la última, y la última bendición de todos Amidot. Estas líneas invocan la misericordia de Dios y orar para su inscripción en el Libro de la Vida . En muchas comunidades, cuando el chazzan alcanza estas líneas durante su repetición, hace una pausa y la congregación recita las líneas antes de él. Durante el rezo final de la Amidá en Iom Kipur la oración se ha modificado ligeramente para que diga "nosotros sellar" en el libro de la vida, en lugar de escribirnos.Por otra parte, las firmas de dos bendiciones se cambian para reflejar mayor reconocimiento de los días 'de la soberanía de Dios. En la tercera bendición, la firma "Bendito eres Tú, oh Señor, el Santo de Dios" se sustituye con "Bendito eres Tú, oh Señor, el Santo Rey." Los días de semana, la firma de la undécima bendición se cambió de "Bienaventurados Tú, oh Señor, el Rey que ama la justicia y el juicio " a "Bendito eres Tú, oh Señor, el Rey de juicio".
Los días de ayuno
El público los días de ayuno , se añaden oraciones especiales por la misericordia a la Amidá. En Shacharit, no se realizan cambios en la Amidá silenciosa, pero el chazzan añade una bendición adicional en su repetición después de la bendición de Gueulá , conocido por su primera palabra Aneinu ("nos Respuesta"). La bendición se concluye con la firma "Bendito eres Tú, oh Señor, que responde (algunos dicen: a su nación, Israel ) en tiempo de angustia. "En Minjá, la chazzan añade Aneinu en su repetición de nuevo, como en Shacharit. Además, durante la Amidá silenciosa, todos congregatants ayuno recitan el texto de Aneinu sin que su firma en la bendición de la Tefilá . Además, las comunidades que dicen que la versión abreviada del Shalom bendición en Minjá y Maariv dicen que la versión completa en este Minjá. El chazzan también dice que la bendición sacerdotal antes Shalom como lo haría en Shacharit, a diferencia de la Minjá habitual los días de semana, cuando la bendición sacerdotal no se dice.
En Tishá Be Av en Minjá, ashkenazim agregar una oración que comienza Nachem ("Console ...") para la celebración de la bendición Binyan Yerushalayim , elaborando sobre el estado triste del Templo en Jerusalén . La firma final de la bendición se extiende también a decir "Bendito eres Tú, oh Señor, que consuela a Sión y construye Jerusalén." En otras tradiciones, se dice en todo el Amidot de Tishá Be Av, o no incluido en absoluto.
Ya'aleh VeYavo
En Chol HaMoed (Intermedio Días de Festivales) y Rosh Jodesh (Nuevo Meses), la oración Ya'aleh Veyavo ("Que [nuestro recuerdo] levantarse y ser visto ...") se inserta en la bendición de Avodá . Ya'aleh Veyavo se dice también en el Kedushat Hayom bendición de la Amidá Festival, y al Birkat Birkat . Una frase de la oración varía de acuerdo a las vacaciones del día, mencionándolo por su nombre.Al hanisim
En Janucá y Purim , el día de la semana Amidot se recitan, pero se inserta un párrafo especial en la bendición de Hoda'ah . Párrafo de cada día de fiesta relata los antecedentes históricos de ese día de fiesta, agradeciendo a Dios por su salvación. Ambos párrafos están precedidos por la misma línea de apertura, "Te damos gracias por los hechos milagrosos ( Al Hanissim ) y por la redención y por los milagros y los actos de salvación forjadas por Usted, así como por las guerras que libraron Usted para nuestra antepasados en los días antiguos en esta temporada ".Cambios modernos de denominaciones liberales
El cambio conocido más reciente para el texto de la norma diaria Amidá por una autoridad aceptada por el judaísmo ortodoxo fue hecho por el Arizal en el siglo 16. Formuló un texto de la Amidá , que parece ser una fusión de la Ashkenazi y Sefaradí de texto de acuerdo con su comprensión de la Cábala . Tras el establecimiento del Estado de Israel y la reunificación de Jerusalem , algunas autoridades ortodoxas proponen cambios a la especial Nachem ("Consola de ...") la oración que conmemora la destrucción de Jerusalén agrega a la Amidá en Tishá Be Av a la luz de estos eventos.Conservador y la Reforma del Judaísmo han alterado el texto en diversos grados para ponerla en alineación con su punto de vista de las necesidades y sensibilidades modernas. judaísmo conservador conserva el número y los períodos de tiempo tradicionales durante el cual la Amidá hay que decirlo, omitiendo súplicas explícitos para la restauración de la sacrificios . reconstruccionista y el judaísmo reformista , de acuerdo con sus puntos de vista de que el ritmo de los antiguos sacrificios ya no debe conducir la oración judía moderna, a menudo omitir algunas de las oraciones Amidá, como el Musaf, omita requisitos temporales y omitir referencias al Templo y sus sacrificios.
Judaísmo Reformista ha cambiado la primera bendición, tradicionalmente invocando la frase "Dios de nuestros padres, Dios de Abraham, Dios de Isaac y Dios de Jacob," uno de los nombres bíblicos de Dios. Nuevas ediciones del Sidur Reforma dicen explícitamente Avoteinu v'imoteinu ("nuestros padres y nuestras madres"), y Reforma y algunas congregaciones conservadoras enmendar la segunda invocación al "Dios de Abraham, Dios de Isaac y Dios de Jacob, Dios de Sara, Dios de Rebeca, Dios de Lea, y Dios de Rachel ". El nuevo libro de oraciones reforma, Mishkan T'filah , invierte Leah y los nombres de Rachel.
Ramas liberales del judaísmo hacen algunos cambios adicionales en las bendiciones de apertura. la frase umeivi go'eil ("y trae un redentor") se cambia en el judaísmo de reforma a umeivi ge'ulah ("que trae la redención"), en sustitución del personal mesías con una era mesiánica. La frase m'chayei Hameitim ("que hace que los muertos vienen a la vida") se sustituye en el sidurim Reforma y reconstruccionista con hakol m'chayei ("que da vida a todos") y m'chayei kol chai ("que da la vida de toda la vida "), respectivamente. Esto representa un alejamiento del artículo tradicional de la fe que Dios resucitará a los muertos.
Oración 17, Avodá . pide a Dios para restaurar los servicios del Templo , construir un Tercer Templo y restaurar sacrificial adoración. La meditación concluir termina con una oración adicional para la restauración de la adoración en el templo. Ambas oraciones han sido modificados en el Sidur del judaísmo conservador , por lo que a pesar de que todavía piden la restauración del Templo, eliminan la petición explícita para la reanudación de los sacrificios. (Algunas congregaciones conservadoras retire la oración silenciosa de concluir para el Templo del todo.) La Reforma Sidur también modifica esta oración, eliminando toda referencia al servicio del Templo y la sustitución de la solicitud de la restauración del Templo con "Dios cercano a todos los que invocan sobre usted, gire a tus siervos y ten piedad de nosotros; vierta su Espíritu sobre nosotros. "
Muchas congregaciones reformistas suelen concluir con cualquier Sim Shalom o Shalom Rav . Una vez que cualquiera de esas oraciones se cantan o cantan, muchas congregaciones procedan a una variación en el Mi Shebeirach (por lo general la versión popularizada por Debbie Friedman ), la tradicional oración de sanación, seguido de la oración en silencio, y luego una reanudación del servicio.
El judaísmo conservador está dividido sobre el papel de la Mussaf Amidá. Congregaciones conservadoras más tradicionales recitan una oración similar a la oración de Musaf en los servicios ortodoxos, si no se refieren a los sacrificios del Templo sólo en tiempo pasado y no incluye una oración para la restauración de los sacrificios. Congregaciones conservadoras más liberales omiten referencias a los sacrificios del Templo por completo. Reconstructionist Reforma y congregaciones en general no hacen el Musaf Amida en absoluto, pero si lo hacen, se omiten todas las referencias al culto del Templo.
Véase también
Referencias
General
- Ismar Elbogen y Raymond P. Scheindlin judía Liturgia: A Comprehensive Historia JPS, 1993
- Avraham Jaim Feuer Shemoneh Esrei , Mesorah, Nueva York, 1990
- Louis Finkelstein artículo 's en la Amidá en Quarterly Review judía (nueva serie) Volumen 16, (1925-1926), pp 1-43
- Alvin Kaufner "¿Quién sabe cuatro? La Imahot en el judaísmo rabínico" Judaísmo Vol.44 (Invierno '95) págs 94-103
- Jules Harlow "Feminista Lingüística y Liturgia Judía" judaísmo conservador vol. XLIX (2) Invierno 1997, pp 3-25
- Joseph Heinemann "La oración en el Talmud", Gruyter, Nueva York, 1977
- Joseph Heinemann "'Iyyunei Tefilla" Magnes, Jerusalem, 1981
- Paula Reimers , "El feminismo, el judaísmo y Dios Madre" judaísmo conservador XLVI, Número I, Fall, 1993
- Joel Rembaum "En cuanto a la inclusión de los nombres de las matriarcas de la primera bendición de la Amidá" Actas de la Comisión de la Ley Judía y los Estándares 1986-1990 pp 485-490
- Reuven Kimelman "El Mesías de la Amidá: Un estudio en el mesianismo comparativo." Journal of Biblical Literature 116 (1997) 313-320.
- Zev Leff Shemoneh Esrei: la profundidad y la belleza de nuestra oración diaria , Targum Press, Jerusalem, 2008.
Fuentes citadas
- ^ Maimónides sobre los hombres. iv. 1b, citado por Elbogen, "Gesch. Des Achtzehngebetes."
- ^ Ber. iv. 3; ver Grätz, "Gesch." 3d ed., Iv. 30 y siguientes. .
- ^ Donin, el rabino Hayim Halevy, a orar como un Judio , p. 92, citando Yer. Berajot 02:04 y Eliezer Levy, Yesodot Hatefilah
- ^ Donin, pp 95-96
- ^ De acuerdo con el 1906 Enciclopedia Judía .
- ^ ver: Maimonides en hombres. iv. 1b, citado por Elbogen, "Gesch. Des Achtzehngebetes".
- ^ Ehrlich, Uri y Hanoch Avenary. "Amidá". Encyclopaedia Judaica. Ed. Michael Berenbaum y Fred Skolnik. Vol.. 2. 2 ª ed. Detroit: Macmillan Reference EE.UU., 2007. 72-76. Referencia de la Biblioteca Virtual del vendaval. Gale. 17 de noviembre 2009, p. 73
- ^ Berajot 26b
- ^ Oseas 14:03
- ^ Talmud Berajot 17a
- ^ Pirkei Avot 2:17
- ^ oraj Jaim § 101
- ^ oraj Jaim § 101
- ^ Samuel I 2; Berajot 31b
- ^ Ezequiel 01:07
- ^ Génesis 28:17
- ^ Berajot 30a
- ^ Mekhilta, Shemot 20:18
- ^ Mishná Berurah § 95
- ^ Talmud Tractate Yoma 53b.
- ^ Salmos 146, Mishná Berurah § 113
- ^ Talmud Berajot 28b
- ^ Ber. 29, 57b; Pes. 104a
- ^ Véase, por ejemplo, Ta'an. 2b; . Ber 33a.
Enlaces externos
- La Amidá en la Biblioteca Virtual Judía
- La Amidá en Mi Learning.com judía
- [1] La Amidá en Hebreo (p.22) según el rito Ari. (El Proyecto Abierto Sidur)
- [2] Diversas versiones de la Amidá (p.31, 33, 34) traducidas y adaptadas en Inglés por Zalman Schachter-reb Shalomi. (El Proyecto Abierto Sidur)
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