sábado, 6 de junio de 2015

Islamismo.

El papel que el ordenamiento legislativo otorga a la religión es de grado diferente en cada uno de los países musulmanes; aunque las declaraciones constitucionales pueden quedar desfasadas por la realidad (por ejemplo, Turquía sigue siendo oficialmente laica a pesar de que su gobierno sea "islamista moderado", mientras que Sudán sigue sin tener una declaración constitucional islámica, pese a que su gobierno sea "islamista radical"). Tampoco puede identificarse con su amistad o enemistad con las potencias occidentales: las monarquías del Golfo (monarquías islámicas) están entre los principales aliados de Estados Unidos, mientras que Irán (república islámica) figura entre sus principales enemigos.     Estado islámico     Estado confesional     Sin declaración     Estado laico
Países con más del 5% de población musulmana.1Principales escuelas y ramas del islam:Sunníes              Chiíes              Ibadíes     
Zonas donde predomina una determinada madhab(escuela de interpretación del islam, aplicadas particularmente en aspectos legales -sharia, fiqh-), aunque es habitual la presencia de varias. Entre los sunníes se consideran ortodoxas cuatro principales mahdab mutuamente reconocidas, de las que la hanbalí es la más rígida y la shafi'í la menos rígida. Entre los chiíes predomina la mahdab jafarí.2
La palabra Alá ("Dios"), en caligrafía árabe y color verde (color políticoidentificado con el islam). Los emblemas utilizados más frecuentemente por los países islámicos contienen el el creciente (media luna) y la estrella.
La shahada (profesión de femusulmana: Lā 'ilāha 'illā-llāhu Muhammadun rasūlu-llāh -"no hay más dios que Alá y Mahoma es su profeta"-), en caligrafía árabe y color blanco sobre fondo negro (el color del estandarte de Mahoma -rāyat al-sawdā-),3 emblema utilizado por muchos movimientos islamistas. Abreviada y con algunas adiciones, es usada como bandera por el Estado Islámico.4
Reunión de líderes políticos y religiosos de distintos países árabes en 1947 en El Cairo. En el centro, con fez oscuro, barba y bigote, Hassan al-Banna, fundador de los Hermanos Musulmanes.
Recibimiento popular al ayatolaJomeini durante la revolución islámica iraní (1979).
Un periodista pakistaní entrevistando a Osama bin Laden (ca. 1997).
Protesta en Londres (2006) contra las caricaturas de Mahoma. El cartel, que lleva un manifestante embozado con un pañuelo palestino, dice en inglés: "Libertad, vete al infierno".
Mitin del Partido de la Justicia y el Desarrollo (Turquía), del primer ministro Erdogan (2007).
La plaza Tahrir de El Cairo durante las manifestaciones de la primavera árabe (2013).El islamismo (en árabe: الإسلامية  al-ʾislāmiyyah; o también إسلام سياسي ʾIslām siyāsī; lit., "islam político") es un conjunto heterogéneo demovimientos políticos cuya ideología y programa político consiste esencialmente en la adaptación de la vida política a los mandatos religiosos del islam.5 En cambio, según el Diccionario de la lengua española «islamismo» es el «conjunto de dogmas y preceptos morales que constituyen la religión de Mahoma»; mientras que «islamista» es lo «relativo al integrismo musulmán», concepto que califica de «movimiento».6 En todo caso, no debería confundirse lo "islámico" o "musulmán" (términos que designan a todo lo relativo al islam) con lo "islamista" (lo relativo al islamismo); ni cualquiera de estos términos con el tradicionalismo o el conservadurismodentro de lo islámico (un "musulmán tradicionalista"7 o "musulmán conservador"8 es el que rechaza las interpretaciones liberales o progresistas del islam9 o la modernidad10 -es posible ser musulmán "tradicional" o "conservador" sin ser islamista, y viceversa,11 12puesto que el uso en ese contexto de los términos "tradicional" y "conservador" se refiere en principio a las costumbres y cultura islámica tradicionales, además de que el islamismo se presenta a sí mismo como un factor de regeneración, y no de atraso-). Se ha señalado la estigmatización que supone identificar como un todo el islam político con el terrorismo islámico o yihadismo (así como identificar sin más el concepto religioso de la yihad con la violencia política o religiosa, a lo árabe con lo islámico y a su civilizacióncomo particularmente religiosa o más fanatizadora que otras).13 En un sentido opuesto, se ha señalado que ignorar la profundidad de lo religioso en el mundo islámico es una manifestación de corrección política.14
El islamismo tiene una seña de identidad clara que es la adopción de la sharía, del conjunto de normas basadas en el Corán y en lassentencias del profeta, con el objeto de mantener o forjar un orden social regido en su totalidad por el principio de "ordenar el bien y prohibir el mal" cuyo contenido marcan los textos sagrados. Fue el programa tradicional de los Hermanos Musulmanes de Egipto, (...) y lo es hoy de los principales movimientos islamistas en el mundo. (...) Partido islámico o simplemente musulmán sería una calificación más ajustada (...) [para los que proponen una] Constitución democrática y (...) el pluralismo político.
El islam es religión y es Estado.
El verdadero musulmán afirma que Alá le protege; el islamista considera que es él quien debe proteger a Alá.
El espectro político de los movimientos y partidos políticos calificados de "islamistas" es muy amplio; aunque es difícilmente comparable con ningún movimiento religioso o político occidental, cuyas denominaciones se le aplican (democracia islámica, socialismo islámico,18 islamofascismo -este último, de forma muy peyorativa-), abarca desde los que mantienen principios demócratas y moderados, hasta postulados extremistas y radicales.19 Dentro del islam político, además de las diferencias ideológicas entre la moderación (islamismo moderado)20 y la radicalidad (islamismo radical: integrismo islámico,21 fundamentalismo islámico, panislamismo, yihadismo), pueden distinguirse las diferencias entre los movimientos políticos islamistas desarrollados dentro de cada una de las escuelas y ramas del islam (simplificadamente, las dos principales: el sunnismo y el chiísmo): En la rama sunní, el salafismo owahabismo dio lugar a numerosos grupos, como los Hermanos Musulmanes, Tabligh o el movimiento talibán. Algunas organizaciones violentas afines a esta rama son al Qaeda, Hamás, Yihad Islámica, Jemaa Islamiya o elGrupo Salafista para la Predicación y el Combate. En la rama chií, destacan los grupos "jomeinistas", liderados por elrégimen iraní, como Hezbolá.

Historia del término[editar]

Islamism aparece por primera vez en inglés en 1712;22 y en francés islamisme aparece también en el siglo XVIII, usándolo Voltaire en lugar de mahometisme para denominar la "religión de los musulmanes".23 En español, "Islamismo" aparece en el DRAE de 1787: "fr. Islamisme, Lat. Mahometána superstítio, lo mismo que mahometismo".24
Ese fue el uso más habitual del término en autores del siglo XIX, como Alexis de Tocqueville (1838) o Ernest Renan(1883), y únicamente a partir del siglo XX, especialmente desde la época de la Primera Guerra Mundial,25 empieza a ser habitual emplear la palabra árabe islam, a medida que los estudiosos occidentales (islamólogos, arabistas yorientalistas) promocionan el término que los musulmanes utilizan para designar su propia religión. El término "islamismo" ya no aparece en la Encyclopædia of Islam (1913-1938), y en esos años deja de usarse virtualmente en la lengua inglesa.25
Reaparece en Francia a finales de los años 1970 para responder a la necesidad de definir las nuevas corrientes, que dan una interpretación política e ideológica del islam, y diferenciarlas del islam en tanto que religión.25 Para el islamólogo Bruno Étienne,26 la acepción actual del término "islamismo" puede resumirse como "la utilización política de temas musulmanes movilizados en reacción a la occidentalización, considerada como agresiva hacia la identidad árabe-musulmana" y "percibida como una protesta antimoderna" por los que no siguen esta ideología, siendo posible también utilizarlo en conjunción con calificativos como "islamismo radical".23
En los años 1980 el término migra del francés al inglés, y hacia finales del siglo XX en el ámbito académico había reemplazado a expresiones como "fundamentalismo islámico", antes muy usadas.25 Al comienzo parecía verse como un término más adecuado para los autores que simpatizaban con los nuevos movimientos islamistas, o al menos que no querían utilizar términos de rasgos peyorativos (como "fundamentalismo"); pero a medida que ganaba popularidad, pasó a asociarse con grupos violentos como el movimiento talibán o el GIA, hasta el punto que en el uso actual en Estados Unidos, islamism e islamic fundamentalism se consideran sinónimos.25 El Council on American–Islamic Relations27 ("Consejo sobre las relaciones islámico-estadounidenses" -CAIR-) se quejó de que el AP Stylebook28("libro de estilo" de Associated Press), que inicialmente definía "islamista" como "el que apoya el gobierno según las leyes del islam [y] que ve el Corán como modelo político" hubiera dado paso a su identificación con "extremista islámico" o, peyorativamente, con "los musulmanes que no nos gustan". En la actualidad lo define como "el que aboga o apoya un movimiento político que favorece la reordenación de gobierno y sociedad de acuerdo con las leyes prescritas por el islam. No debe usarse como sinónimo de combatiente, militante, extremista o radical islámico, que pueden o no ser islamistas. Cuando sea posible, especifíquese y úsese el nombre de la entidad: al-Qaida (o vinculación con al-Qaida), Hezbollah, Taliban, etc. Los que ven el Corán como un modelo político engloban un amplio rango de musulmanes, desde políticos de partidos mayoritarios hasta los militantes conocidos como yihadistas".29
El uso del término no es bien acogido por los propios "islamistas", que prefieren considerarse a sí mismos simplemente como "musulmanes", como defienden el ayatola Mohammad Hussein Fadlallah, líder espiritual de Hezbolá, o Abbassi Madani,30 líder del Frente Islámico de Salvación.25

Nacimiento, extensión y consolidación del movimiento islamista[editar]

La condición original del movimiento islamista difiere según el punto de vista de cada estudioso que lo analiza: para algunos, como Daniel Pipes, es una ideología moderna, que debe más a los "ismos" e ideologías utópicas europeas que a la religión islámica tradicional;31 para otros, como Bernard Lewis, conecta estrechamente con las tradiciones políticas islámicas, que siempre habrían oscilado entre el "quietismo" y el "activismo".
Los argumentos en favor de ambas [tradiciones -activista y quietista-] están basadas, como los más tempranos argumentos islámicos, en el Libro Sagrado y en las acciones y dichos del Profeta. La tradición quietista obviamente descansa en el Profeta como soberano, como juez y como estadista. Pero antes de que el Profeta llegara a ser un jefe de Estado, fue un rebelde. Antes de salir de la Meca a Medina, dond se convirtió en soberano, era un oponente al orden establecido. Lideró una oposición contra la oligarquía pagana de La Meca y, en cierto momento se exilió y formó lo que en el lenguaje moderno podría llamarse un "gobierno en el exilio", con el que finalmente fue capaz de volver triunfante a su lugar natal y establecer el Estado islámico en La Meca. ... El profeta como rebelde ha proporcionado una suerte de paradigma de revolución-oposición y rechazo, retirada y partida, exilio y regreso. Una y otra vez los movimientos opositores en la historia islámica han intentado repetir este patrón, unos pocos de ellos con éxito.
Lewis32
El precursor más importante del islamismo contemporáneo es la organización Hermanos Musulmanes, fundada en Egipto en 1928. Movimientos de tipo similar se extendieron en los años treinta a Líbano y Siria, y más tarde a Jordania, Sudán, Irak e Irán. Fueron experimentando un auge creciente desde los años ochenta del siglo XX, fruto, por una parte, del fracaso del modelo denominadosocialismo árabe o nacionalismo árabe, encarnado por el partido Baaz (en Siria e Irak) o por el naserismo (en Egipto); y por otra del triunfo de la revolución islámica en Irán. Actualmente el islamismo está representado en todos los países con amplios sectores de población musulmana.
Determinante para el desarrollo del islamismo en cada país fue su diferente posición histórica en el complejo contexto de la guerra fría(1945-1989), simultánea a los procesos de descolonización y al inicio del conflicto árabe-israelí, así como la presencia o ausencia de múltiples factores geopolíticos, como la posesión o no de petróleo, la mayor o menor injerencia occidental (colonialismo, imperialismo,neocolonialismo, neoimperialismo), etc.
Al contrario de lo que pudiera parecer en una visión simplificada, el islamismo político no implanta filiales en cada país a partir de una casa matriz;33 aunque en un principio hubiera una influencia ideológica y de identidad fuerte, más o menos rápidamente se desarrollaban en cada organización distintas versiones del islamismo que se ajustaban a la realidad de cada país, llegando a tener grandes diferencias o rivalidades, e incluso llegando a la enemistad y militancia en bandos opuestos en conflictos armados; no obstante, un punto en común de todos los movimientos islamistas es su objetivo último de construir un Estado en el que la legitimidad sea religiosa, y su vocación de lucha contra la injerencia occidental.
Frente a la identificación entre islamismo y fundamentalismo, algunos autores, como Raymond W. Baker,34 Olivier Roy35 o Gilles Kepel36denominan "post-islamismo" o "nuevo islamismo" a la reconstrucción o reinvención del islam político o del islamismo, en el sentido de un movimiento social que renuncia al extremismo en favor de una reforma cultural de largo alcance, que busca la esencia democrática del Islam y cierta separación entre religión y sociedad civil.37 Otros, insitiendo en tal identificación, niegan la posibilidad de un "islamismo moderado".38
El islamista moderado no existe; seria como hablar de nazis moderados.
Por otro lado, se ha señalado la creciente interdependencia entre el islamismo, cuya cultura política puede no ser democrática, y las elecciones, que los islamistas necesitan para mantener su legitimidad, y que no pueden considerarse democráticas si excluyen a los principales grupos islamistas.
Desde ... finales de 2010, el islam político y la democracia se han hecho crecientemente interdependientes. El debate sobre si son compatibles es ahora virtualmente obsoleto. No pueden sobrevivir uno sin el otro.

Orígenes del islamismo político[editar]

El siglo XIX fue un periodo de ebullición intelectual en Oriente Medio: renovación intelectual del islam, reforma religiosa a través de la educación, la jurisprudencia, etc. Los ulemas estuvieron en el núcleo de estas reformas. Si hasta el siglo XVIII, todos los aspectos de la sociedad en el Imperio otomano estaban dominados por la religión, esto cambió bruscamente. Con el declive de dicho Imperio se intentaron reformar las estructuras, buscando imitar el modelo de los países europeos (tanzimat "reorganización"). A partir sobre todo de 1830 comenzaron las reformas y la modernización de estructuras (ejército, administración, enseñanza, tributos, etc.); muchos estudiantes acudieron a distintos países de Europa, tomándolos como modelo de modernización (Yeni Osmanlilar -"jóvenes otomanos"-,Jön Türkler -"jóvenes turcos"-).
El deseo de renovación, la búsqueda de respuestas a la debacle otomana, llevó a preguntarse si era el islam la causa de su debilidad y atraso. Esta reflexión empujó al clero a preguntarse por las causas de la situación y a tratar de integrar los elementos de la modernidad en la religión. De este reformismo surgen tres corrientes:
  • Corriente liberal: (Ali Abdel Raziq, L´islam et les fondements de pouvoir, 1925)41 la religión se abre a los valores liberales. Se niega que el califato tenga fundamento religioso; si Mahoma no era un político, por tanto la religión no debería fundamentar un Estado musulmán. Sin embargo, no se acusa a la religión el origen de la debacle: sería la ausencia de adopción de los valores liberales lo que habría puesto en inferioridad a los pueblos musulmanes frente a Occidente. Surge una separación entre lo político y lo religioso, un "liberalismo musulmán".9
  • Corriente islamista: Europa no es un modelo a seguir, sino el enemigo. Se forman los primeros grandes movimientos islamistas; el más importante, los Hermanos Musulmanes, creado en 1928 por Hassan al-Banna. No pone el acento sobre la práctica religiosa en sí o sobre la sharia, sino en una acción política y social; insiste sobre la noción de justicia social que debe seguirse a través del Estado.
El islamismo, como respuesta a la situación histórica, desea un Estado basado en el islam que rediseñe una nueva sociedad. Según esta corriente, se debe tratar de vivir en el seno de la hermandad entre musulmanes según un modelo político islámico que excluya modelos laicos como el comunista o el liberal.
Desde los años previos a la Segunda Guerra Mundial, el islamismo se enfrentó a la influencia de las potencias extranjeras, tanto a la de los aliados (Reino Unido y Francia -potencias coloniales en la mayor parte de los países árabes-), como a la de la Unión Soviética (con una importante población musulmana en las repúblicas meridionales), y a la de las potencias del Eje (Alemania nazi -relación con Amin al-Husayni, mufti de Jerusalén-). Tras la guerra, la división del mundo en bloques, liderados por la Unión Soviética y los Estados Unidos, los movimientos de descolonización y liberación nacional (tercermundismo) y particularmente el conflicto árabe-israelí, intensificaron aún más tanto la injerencia externa en los diferentes países por los que se extiende el islamismo, como su radicalización, llegando a actos violentos, incluyendo asesinatos políticos (atentados de Navvab Safaví en Irán -Fedayines del Islam-,42 tentativa de asesinato del presidente egipcio Nasser por los Hermanos Musulmanes en 1954).43 A lo largo de los años siguientes, el islamismo adquirió los caracteres que tiene hoy en día, diversificándose y extendiéndose a otros países comoLíbano, Siria, Irak o Irán, donde tiene su culmen en la revolución iraní desde 1979.

El islamismo entre los musulmanes de los países occidentales[editar]

La existencia de musulmanes en los países occidentales ha supuesto la aparición de islamismo político en sus distintas formas, así como la de actitudes de rechazo.44
Véanse también: Islam en Estados Unidos e Islamismo en Estados Unidos.
En Estados Unidos, la organización denominada Nation of Islam ("nación del islam") cobró protagonismo en la comunidad negra como uno de los movimientos en contra de la segregación racial (incluso como movimiento terrorista en alguna de sus facciones) desde mediados del siglo XX, (Elijah Muhammad, Malcolm X, Louis Farrakhan,45 marcha de un millón de hombres,46 16 de octubre de 1995).
Véanse también: Islam en Europa, Islamismo en Europa y Eurabia.
Véanse también: Islam en Reino Unido, Islam en Francia, Islam en España e Islam en Alemania.
En los países europeos, en su mayor parte es consecuencia de la emigración (del subcontinente indio en Gran Bretaña,48 del norte de África en Francia y en España, de Turquía en Alemania), y parcialmente por conversiones. La radicalización islamista se ha señalado como parte de los problemas que se dan junto a otros problemas de integración en los países de acogida, y que se haría más visible en las segundas y terceras generaciones, especialmente cuando se forman ghettos de exclusión social(dificultades educativas y laborales, delincuencia juvenil, drogadicción) en las periferias urbanas (la banlieu de las ciudades francesas). Es significativo que tanto o más que las mezquitas sean las cárceles los lugares donde se producen las captaciones de los nuevos miembros de organizaciones yihadistas.49 En la retórica reivindicativa del yihadismo, son frecuentes las alusiones al pasado musulmán de España (Al-Andalus) como un estímulo para su recuperación por el islam.50
...dos son los relatos que se enfrentan en la cuestión sobre la compatibilidad entre la cultura musulmana y la sociedad francesa. Según el dominante, el problema principal es el islam, porque coloca la lealtad a la comunidad de creyentes por encima de la lealtad a la nación. No acepta críticas, no cede en materia de normas y valores, y justifica ciertos tipos de violencia como la yihad. Para los partidarios de este relato, la única solución es una reforma teológica que genere un “buen” islam, conducente a una religión liberal, feminista y abierta a los homosexuales. Periodistas y políticos no dejan de ir detrás de los “buenos musulmanes” y de emplazarlos a mostrar sus credenciales de “moderados”.
Por otra parte, muchos musulmanes, laicos o creyentes, con el apoyo de una izquierda multiculturalista, aducen que la radicalización no procede del islam, sino de jóvenes alienados que son víctimas del racismo y la exclusión, y que el verdadero problema es la islamofobia. Condenan el terrorismo al tiempo que denuncian una virulenta reacción que podría radicalizar a más jóvenes musulmanes.
El problema es que los dos relatos presuponen la existencia de una “comunidad musulmana” francesa de la que los terroristas serían una especie de “vanguardia”. La yuxtaposición de ambos ha conducido a un punto muerto. Para superarlo, primero es necesario tener en cuenta varios hechos innegables, que no queremos reconocer porque nos demuestran que los jóvenes radicalizados no son en modo alguno la vanguardia o los portavoces de la población musulmana y que, en realidad, en Francia no existe una “comunidad musulmana”.
Los jóvenes radicalizados, remitiéndose mayormente a un imaginario entorno político musulmán (la umma de antaño), están tan deliberadamente enfrentados con el islam de sus padres como con el conjunto de la cultura musulmana. Se inventan un islam que se opone a Occidente. Proceden de la periferia del mundo musulmán. Lo que los induce a actuar son los alardes de violencia que muestran los medios de comunicación occidentales. Encarnan una ruptura generacional (sus padres ahora llaman a la policía cuando sus hijos se van a Siria) y no tienen relación ni con la comunidad religiosa local ni con las mezquitas del barrio.
Esos jóvenes se autorradicalizan en Internet, buscando una yihad global. No les interesan problemas concretos del mundo musulmán como Palestina. En pocas palabras, no aspiran a la islamización de la sociedad en la que viven, sino a la materialización de su enfermiza fantasía heroica (“Hemos vengado al profeta Mahoma”, proclamaban algunos de los asesinos de Charlie Hebdo [7 de enero de 2015]). ...
Si en el nivel local, en los barrios, hay ciertos tipos de comunidad, no existe tal cosa en el nivel nacional. Los musulmanes de Francia nunca han querido organizar instituciones representativas y ni siquiera el más reducido grupo de presión musulmán. No hay indicios de que se vaya a crear un partido político islámico. En la esfera política francesa los candidatos de origen musulmán se encuentran diseminados por todo el espectro (incluso en la extrema derecha). No hay un “voto musulmán”.
Tampoco hay una red de escuelas confesionales musulmanas (en Francia existen menos de 10), ni movilización en las calles (ninguna manifestación en torno a una causa musulmana ha atraído a más de unos pocos miles de personas) y casi no hay grandes mezquitas (casi siempre financiadas con dinero del exterior), solo un puñado de pequeñas mezquitas locales. ...
No obstante, lo mismo la izquierda que la derecha no dejan de hablar de la famosa comunidad musulmana, tanto para denunciar su negativa a integrarse como para calificarla de víctima de la islamofobia. Esos dos relatos enfrentados se basan en la misma fantasía: una comunidad musulmana imaginaria.
En Francia no hay una comunidad musulmana, sino una población musulmana.

Cronología[editar]

Véase también: Historia del islamismo
  • Siglo IX: Desde el fracaso de los califas abasíes en su pretensión de fijar una única ortodoxia (mihna -"proceso" o "prueba"-, lo más parecido a una inquisición que hubo en el mundo islámico y que funcionó entre 833 y 848), quedó claro que en el islam el poder no decide en materias de ortodoxia religiosa, y que la legislación no es un poder del Estado; la interpretación de una y otra es función de individuos particulares que alcanzan una posición de prestigio por su erudición y reconocimiento entre sus pares, y que, aunque pueden considerarse como parte de una "esfera religiosa" diferenciada de la "esfera política", no es equivalente al clero estamental propio de la Europa cristiana feudal y del Antiguo Régimen, sino que funciona de "amortiguador" entre el poder y el pueblo.53 Por la misma época Ahmad Ibn Hanbal realiza la primera interpretaciónathari54 ("textualista", literalista) del islam, apoyada en la reivindicación de los salaf55 ("ancestros") y la condena de cualquier innovación teológica (bid'ah).56
  • Siglo X: Al-Asari funda la escuela asari de teología, que subordina la filosofía a los dogmas del islam, en una reacción contra el racionalismo de la escuela mu'tazili. En el siglo XI la escuela asari fue popularizada por Al-Ghazali (que polemizó contra Avicena -Tahafut al-Falasifa, "Destrucción de los filósofos"-, y fue a su vez respondido porAverroes -´Tahafut al-Tahafut, "Destrucción de la Destrucción"-).57
  • Siglo XIV: Ibn Taimiya58 (1263-1328), especialista en leyes de Damasco, habla del regreso a las raíces del Islam. Sus discípulos Ibn Al-Qayyim e Ibn Kathîr59 también son muy citados por los islamistas de la Edad Contemporánea.
Los orígenes remotos han de buscarse en el bagdadí Ibn Hanbal, que allá por el siglo IX propuso una lectura del Corán apegada a su literalidad para reducir las querellas abiertas entre los musulmanes, al calor de la disparidad de interpretaciones que se había desarrollado tras la muerte del Profeta.
Ibn Hanbal, que tenía un afán pacificador [... el doctor de Bagdad era sumamente exigente en las obligaciones del culto y liberal en lo que se refiere a la costumbre], sería, por esas paradojas de la Historia, el presupuesto doctrinal de quien varios siglos más tarde, a comienzos del siglo XIV, sentaría las bases del Islam más violento, apoyado sobre la yihad como pilar fundamental, e interpretando este concepto, vinculado al martirio y el esfuerzo de los primeros musulmanes en los años en que la nueva religión era perseguida, en un sentido muy particular: no tanto defensivo como agresivo. Se trata del teólogo sirio Ibn Taymiyya, quien, como reacción al saqueo de Bagdad por los mongoles, y tratando de rebatir la visión universalista que propugnaban los sufíes, construyó la doctrina de un Islam cerrado, militante y combativo. Partiendo de la unicidad absoluta de Dios y la negación de cualquier otro culto (como por ejemplo, el de los santos), condenó toda forma de intercesión y propuso una lectura rigorista de la ley islámica, en una obra no por azar titulada La política en nombre de la ley divina para restablecer el orden en los asuntos del pastor y el rebaño; un libro de apenas 100 páginas que como señala Abdelwahab Meddeb ha sido generosamente editado en ediciones populares que han contribuido a su difusión.
Sobre Ibn Taymiyya tenemos un testimonio contemporáneo, el del viajero tangerino Ibn Battuta, que recorrió el mundo islámico a comienzos del siglo XIV y que al pasar por Damasco observa lo siguiente: "Entre los grandes alfaquíes hanbalíes [seguidores de Ibn Hanbal] de Damasco se contaba Taqi ed-Din b. Taymiyya, hombre muy apreciado, capaz de hablar sobre las ciencias todas, pero algo había en su mente trastocado y era que los damascenos le honraban en demasía y él les sermoneaba desde lo alto del púlpito". A continuación refiere Ibn Battuta una serie de controversias protagonizadas por el alfaquí, y cómo en todas ellas fue desautorizado por el resto de los alfaquíes bagdadíes y acabó sufriendo prisión, por lo desviado de sus enseñanzas. Él es la piedra angular del actual integrismo.60
  • Siglo XVIII: Se define el salafismo o wahhabismo por Muhammad ibn Abd-al-Wahhab (sus seguidores prefieren denominarse Ahl at-Tawhid -"los monoteístas", o "los de la unidad" o "unicidad"-), doctrina que defiende la vuelta a la forma vida "piadosa" de las primeras tres generaciones de musulmanes (los salaf).55 Su relación con Mohammed bin Saud,61 el fundador de la Casa de Saud, convirtió su movimiento en el dominante en Arabia.
  • La segunda mitad del siglo XIX y el comienzo del siglo XX es la época del reformismo islámico62 o modernismo islámico12 (Al-Nahda -"renacimiento" o "despertar", que también es un movimiento literario-). Jamal al-Din al-Afghani (1837-1897), Muhammad Abduh (1849-1905) y Rashid Rida (1865-1935) proponen una sociedad islámica regida por la sharia, y rechazan cualquier "innovación censurable" (bid'ah) en el islam: la denominación de su postura (islah63 -"reforma", "reparación", "mejora"-) implica la denuncia de la "degradación" o "corrupción" (fasad)64 que ven en su tiempo.65 Abduh y Rida son calificados de "modernistas islámicos", "la primera respuesta ideológica musulmana al desafío de la cultura occidental. Comenzada en la India y Egipto en la segunda parte del siglo XIX... refleja el trabajo de un grupo de eruditos musulmanes de opiniones coincidentes que realizan una reexaminación crítica de los conceptos y métodos clásicos de la jurisprudencia y formulan una nueva aproximación a la teología islámica66 y la exégesis del Corán. Esta nueva aproximación, que no es ni más ni menos que una rebelión abierta contra la ortodoxia islámica, desarrolló una sorprendente compatibilidad con las ideas de la Ilustración").12 En la India surge el movimiento Deobandi (1867), que se caracteriza por una estricta adhesión a la sunna67 y un énfasis en la sharia y la tasawwuf (la espiritualidad sufí). Revuelta del tabaco (Irán, 1891).68
  • 1926: Tras su segundo peregrinaje a La Meca, Muhammad Ilyas Kandhlawi, del movimiento Deobandi, funda el Yamaat Tabligh ("grupo de predicadores") para responder a lo que percibe como una pérdida de influencia del islam en la región de Mewat (norte de la India). Su lema es "¡musulmanes, haceos musulmanes!", y pone como modelo de vida el de la época de Mahoma, ejemplificado en el mandato coránico: "imponer el bien y prohibir el mal".69
[A la pregunta] ¿Por qué no se concede a los musulmanes la gobernación y el liderazgo en el mundo? [ Ilyas contestó:] Cuando no cumplimos los mandamientos de Alá y no nos abstenemos de lo prohibido en nuestras vidas personales sobre los que tenemos el control total, sin ningún obstáculo o compulsión, entonces ¿cómo es posible que se nos confíe el gobierno de este mundo?. Es sólo a través de la decisión de Alá que se puede conceder a los creyentes el gobierno en la tierra, así que deben buscar su placer [el de Alá] y establecer sus leyes [las de Alá] en este mundo. Ahora bien, cuando no lo estamos haciendo en el ámbito sujeto a nuestra propia elección (en nuestras vidas individuales), ¿cómo se puede esperar que si mañana se nos dan las riendas del gobierno, lo haremos?70
Además de Rida, otra influencia sobre al-Banna fue el fascismo. Allí donde los fascistas insistían en la supremacía del vínculo racial, el imán defendía el "nacionalismo islámico". Apoyaba, además, el uso de la violencia para enfrentarse a los que se interpusiesen en su camino, organizaba concentraciones multitudinarias... demandaba lealtad total e incuestionable a su persona... Con al-Banna el islam se convirtió en un movimiento totalitario destinado a regular todos los aspectos de la vida, tanto individual como social y política.57
El islam desea destruir todos los Estados y gobiernos de cualquier parte de la faz de la tierra que se opongan a la ideología y programa del islam, sin importar el país o nación que gobiernen. ... El islam requiere la tierra, no simplemente una porción de ella, sino el planeta entero... porque la entera humanidad debería beneficiarse... el objetivo de la yihad islámica es eliminar el dominio de un sistema a-islámico y establecer en su lugar el dominio de un sistema de Estado islámico.
... Un Estado islámico es un Estado musulmán, pero un Estado musulmán no es un Estado islámico a menos que la Constitución del Estado esté basada en el Sagrado Corán y en la Sunna. ... La Sharia es un completo esquema de vida y un orden social que lo abarca todo, donde nada sobra y nada falta. ... Si una sociedad islámica conscientemente resuelve no aceptar la Sharia, y decide legislar su propia constitución y leyes o tomarlas de cualquier otra fuente en vez de la Sharia, tal sociedad rompe su contrato con Dios y pierde su derecho a ser llamada "islámica".
.... [El nacionalismo es] un concepto occidental que divide al mundo musulmán y así prolonga la supremacía de las potencias imperialistas occidentales.72
  • 1954 y 1965: El presidente egipcio Nasser ilegaliza a los Hermanos Musulmanes. Sus líderes son encarcelados (Hassan al-Hudaybi,73 hasta su muerte en 1973) o ejecutados (Sayyid Qutb, en 1966), y serán las principales influencias intelectuales del integrismo islámico contemporáneo:
En el Islam la soberanía corresponde a Dios y su autoridad debe prevalecer en el corazón y en la conciencia, en asuntos relacionados con la observancia religiosa y en las cuestiones de la vida cotidiana. La tierra pertenece a Dios y debería purificarse para Dios, y no puede ser purificada mientras el estandarte de ‘No hay más dios que Dios’ no se haya propagado por el planeta
Ma'alim fi al-Tariq74 ("Jalones en el camino", 1964), de Qutb75
(la obra de Hudaby, Du'at la Qudat -"predicadores, no jueces"-, se considera una respuesta a sus tesis, en parte a favor y en parte en contra).
  • 1967: La derrota de las tropas árabes a manos de Israel en la Guerra de los Seis Días hace aumentar el rechazo hacia las políticas nacionalistas y seculares, y favorece una rápida expansión del islamismo político.
  • 1973: Con la crisis del petróleo, Arabia Saudita y el wahhabismo ganan influencia en el mundo islámico haciendo uso de los ingresos obtenidos a partir de sus reservas de petróleo.
  • 1978: El general Muhammad Zia-ul-Haq, presidente de Pakistán, impone la sharización o islamización (en 1979 se aprueban las "leyes hudud",76 imposición de castigoshadd y tazir, propios de la sharia, para el adulterio, la fornicación extramarital -zina-, la acusación falsa de esos delitos -qazf-, el robo o el consumo de alcohol).
  • 1979: El ayatolá Jomeini dirige la revolución iraní, que sustituye la monarquía del Shah Pahlavi por un Estado islámico con una verdadera teocracia de clérigos (velayet-e-faqih -"tutela" o "soberanía del docto"-).77 Comienza la ocupación soviética de Afganistán y la resistencia islámica contra ella; países musulmanes y Estados Unidos envían ayuda a los rebeldes afganos, a los que se suman miles de muyahidin (voluntarios musulmanes que acuden a luchar en la yihad). En Sudán, el Frente Nacional Islámico78(FNI) de Hasan al-Turabi entra al gobierno del país (aunque la imposición de la sharia no se hizo sino en el periodo 1983-1985, y nuevamente desde 1989). En Irak, Sadam Husein depura el partido Baaz (hasta entonces laico, socialista y nacionalista panárabe), distanciándose de Siria e islamizándose.79 Al año siguiente comienza la Guerra Irán-Irak o primera guerra del Golfo (1908-1989).
Desde el principio de la revolución la gente gritaba: "Ala akbar" ("Alá es grande"), y "Queremos una república islámica". Esto era lo que quería el pueblo. Desde el comienzo de la revolución, varios grupos comenzaron a crear problemas. Unos decían que querían sólo una república; otros, que querían una república democrática, y otros, una república islámica democrática. El 98,2% de nuestro pueblo votó a favor de la República Islámica. Los grupos que se repartían el 2% restante comenzaron a crear problemas. ¿Qué quieren los que conspiran contra la República Islámica cuando dicen que no se les ha dado espacio para sus actividades? Si no violan la Constitución, tendrán libertad.
Jomeini80
La democracia es una nueva religión. La legislación en el Islam es un derecho de Dios, pero la legislación en la democracia es un derecho del pueblo. Se trata, pues, de una nueva religión basada en glorificar al pueblo y otorgarle los derechos y las características divinas. La democracia es asociacionismo con Dios e infidelidad manifiesta. Dios ha dicho "la decisión pertenece sólo a Dios. Él ha ordenado que no sirváis a nadie sino a Él".
  • 1982: La ocupación israelí del sur del Líbano intensifica la radicalización del partido islamista Amal (chiíta pro-sirio) y la organización de un nuevo grupo islamista radical:Hezbollah (chiíta pro-iraní), fundado oficialmente en 1985 con el objetivo de expulsar a todas “las entidades colonialistas” del país, y de destruir Israel.
  • 1987: Durante la primera intifada (revuelta palestina contra la ocupación israelí) Ahmed Yasín y Abdel Aziz al-Rantissi fundan Hamás.
  • 1989: Se funda en Argelia el Frente Islámico de Salvación (FIS) que, dos años más tarde, ganará las elecciones legislativas del país y será privado de hacerse con el gobierno de Argelia con un golpe de estado protagonizado por el ejército. El ayatola Jomeini, pocos meses antes de morir, lanza una fetua contra Salman Rushdie por Los versos satánicos. Desde entonces, el escritor vive escondido y los relacionados con el libro han sufrido varios ataques, incluyendo el asesinato de uno de los traductores. La retirada soviética de Afganistán manifiesta el éxito de los muyahidin, parte de los cuales permanecen en el país integrados en las estructuras del movimiento talibán ahora en el poder, otros se desplazan a combatir en otros conflictos con presencia de musulmanes, radicalizándolos (como la guerra de Somalia, desde 1991, la guerra de Bosnia, 1992-1996, o la guerra de Chechenia, desde 1994), y el resto vuelven a sus países de origen por todo el mundo, donde actúan de agentes movilizadores del islamismo radical en las comunidades musulmanas.82
  • 1990: Tras su derrota ante Irán, el Irak de Sadam Hussein invade Kuwait, iniciando la segunda Guerra del Golfo, en la que las monarquías árabes se alían con Estados Unidos y un grupo de países occidentales, coalición que consigue retomar el control de Kuwait (una zona clave en la producción y distribución del petróleo) al año siguiente. La monarquía saudí queda desprestigiada ante el islamismo por haber permitido la presencia en Arabia de tropas "infieles" (el título protocolario y función religiosa de la monarquía saudí es la custodia de los santos lugares). Para recuperar su influencia, Arabia Saudí utiliza parte de sus inmmensas rentas del petróleo en la financiación de grupos islamistas y madrasas por todo el mundo, procurando su orientación hacia el wahabismo.
  • 1997: Fetua conjunta de al-Zawahiri (Yihad Islámica) y Osama Bin Laden (Al Qaeda) que ordena un "frente islámico mundial para la yihad contra los judíos y los cruzados", legitimando los ataques a los estadounidenses y sus aliados, civiles y militares, donde quiera que se encontraran.57 Bin Laden, en agosto de 1996, desde Afganistán, había declarado la guerra "contra los americanos que ocupan la tierra de los dos lugares sagrados", con una estrategia asimétrica y a escala mundial (yihad global).82
  • Siglo XXI: Con los atentados del 11 de septiembre de 2001 y la respuesta de los Estados Unidos (guerra de Afganistán, guerra de Irak -tercera guerra del Golfo-, guerra contra el terror), se evidenció el protagonismo de organizaciones terroristas como Al Qaeda, y posteriormente del llamado Estado Islámico (creado en 2014 entre Siria e Irak). Entre los movimientos islamistas pacíficos destacó la llegada al poder de Erdogan en Turquía (2003) y la llamada primavera árabe (2010).83

Movimientos islamistas[editar]

No hay zona del mundo sin presencia de movimientos islamistas.84 Por su propia naturaleza, la mayor parte de los movimientos islamistas, aunque surjan en un país concreto, tienen vocación de extenderse a la totalidad de la comunidad de creyentes musulmanes (umma) o a la totalidad de los países musulmanes (dar al Islam); en algunos casos, incluso restaurar el califato. Su calificación de "moderados" o "radicales" es más o menos problemática según los casos; en cuanto a su legalidad, depende de la situación política de cada uno de los Estados en que se implanten. Su grado de relación con actividades violentas es muy distinto; varios de ellos están considerados como organizaciones terroristas.
País o ÁmbitoMovimiento\os
InternacionalAl-Dawla al-Islāmīya ("Estado islámico" -también citado por su acrónimo en inglés: Isis, o en árabe: Dais o Daes-, implantado como autoridad de hecho en un amplio territorio entre Siria e Irak, ha reclamado el reconocimiento de todos los musulmanes como califato) · Al Qaeda al Yihad (al-Quaeda o al-Quaida, "la base para la yihad", surgida en Pakistán y Afganistán, se le identificaron grupos por todo el mundo) · Harakat al-dschihād al-islāmī ("movimiento para la yihadislámica" o simplemente "yihad islámica" -jihād o ǧihād-, surgida en Egipto y extendida por distintos países islámicos) · Hizb ut-Tahrir ("Partido de la Liberación", surgido en Palestina, se extendió por todo el mundo) · Yami'at al-Ijwan al-Muslimin ("sociedad de los hermanos musulmanes", surgida en Egipto, se extendió por todo el mundo) · Tablighi Jamaat ("sociedad para la expansión de la fe" o "grupo de predicadores", surgida en la India, se extendió por todo el mundo)
TurquíaAdalet ve Kalkınma Partisi (AKP, "Partido de la Justicia y el Desarrollo", desde 2003 es el partido de gobierno, calificado de "islamista moderado"). Partidos islámicos kurdos (el pueblo kurdo tiene también presencia en Siria, Irak e Irán): Partiya İslamiya Kurdistan ("Partido Islámico del Kurdistán"),85 Hizbullahî Kurdî oTürk Hızbullahı ("Hizbolá kurdo o turco", sunnita), Hereketa Îslamî ya Kurdistanê ("Movimiento Islámico del Kurdistán").86
SiriaFrente Islámico (Siria), Frente Islámico Sirio, Frente Sirio de Liberación Islámica, Jabhat al-Nusra ("frente para la victoria") · véase Categoría:Organizaciones de la Guerra Civil Siria.
LíbanoIzbu-'llāh ("partido de Dios" -transcrito habitualmente como Hezbolá o Hizbulá-, chiíta, vinculado a Irán y Siria) · Ḥarakat Amal ("movimiento esperanza", chiíta, considerado "islamista moderado") (véase Anexo:Facciones de la Guerra Civil Libanesa)
PalestinaHarakat al-Muqáwama al-Islamiya ("Movimiento de Resistencia Islámico" -conocido por el acrónimo Hamás, que a su vez significa "entusiasmo"-, sunnita, gobernante en la franja de Gaza) · Harakat al-Jihād al-Islāmi fi Filastīn ("yihad islámica palestina")
IrakAlianza Unida Iraquí (coalición de partidos chiítas), Partido Islámico Iraquí (sunnita). · Movimiento Islámico del Kurdistán87  · Unión Islámica Kurda · Grupo Islámico del Kurdistán (Komala)88 (kurdos) · Agrupación de los faylis islámicos en Irak89 (kurdos faylis90 chiítas) · Hamás kurdo91
IránOrganizaciones de la revolución iraní92  · Khabat93 (kurdos)
Península arábigaTanẓīm al-Qā‘idah fī Jazīrat al-‘Arab94 ("Al Qaeda en la península arábiga") · Al-Islah ("la reforma", Yemen -véase también insurgencia de Al-Qaeda en Yemen-) · La vida política de las monarquías del Golfo, y particularmente del reino de Arabia Saudí, no se organiza en partidos políticos, excepto en Kuwait (entre sus partidos los hay considerados islamistas: Al-Haraka Al-Dosturiya Al-Islamiyah95 -Hadas, sunnita-, Alianza Nacional Islámica96 -chiíta-, Alianza de Justicia y Paz97-chiíta, escuela shirazi-) y en Baréin (Al Wefaq -chiíta-, Al Asalah98 -brazo político de la Sociedad de Educación Islámica, sunnita, salafista-99 ).
Asia centraly península indostánicaTalibán ("estudiantes", Afganistán y Pakistán), · Jamaat-e-Islami ("sociedad islámica", Afganistán), · Jamaat-e-Islami Pakistan,100  · Jamaat-e-Islami Hind101  ·Jamaat-ul-Mujahideen102 (Bangladesh) · Lashkar-e-Taiba (Cachemira, India) · Tabligh (India),  · Pakistan Awami Tehrik103 ("movimiento del pueblo de Pakistán", calificado de "moderado") · (véase Anexo:Facciones de la Guerra Civil Afgana)
IndonesiaMajelis Ulama Indonesia104 ("Consejo de ulemas de Indonesia")
FilipinasAbu Sayyaf ("padre de la espada") · Frente Moro de Liberación Islámica
MarruecosḤizb Al-ʿAdālah Wal-Tanmiyah ("Partido de la Justicia y del Desarrollo", legalizado y calificado de "moderado") · Al Adl Wal Ihsane ("Justicia y Caridad", no legalizado pero tolerado, calificado de radical pero no violento)
ArgeliaḤarakat An-Nahḑa Al-Islāmiyya ("Movimiento del Renacimiento Islámico", calificado de "moderado")105  · Harakat Al-Islah Al-Wataniy ("Movimiento por la Reforma Nacional", calificado de "moderado")106 al-Jama'ah al-Islamiyah al-Musallaha ("grupo islámico armado" -GIA-) · Al-Jabhah al-Islāmiyah lil-Inqādh("frente islámico de salvación" -FIS-) · Tanẓīm al-Qā‘idah fī Bilād al-Maghrib al-Islāmī ("al-Qaeda del Magreb Islámico", anteriormente denominado Grupo Salafista para la Predicación y el Combate; se ha extendido por todo el Magreb)
TúnezEnnahda ("Partido del Renacimiento")
LibiaHizb Al-Adala Wal-Bina107 ("Partido de la Justicia y la Construcción") · (véase Guerra de Libia de 2014-2015#Fuerzas islamistas)
EgiptoYihad Islámica Egipcia (terrorista) · Al-Gama'a al-Islamiyya ("el grupo islámico", terrorista) · Ḥizb Al-ḥurriyya Wal-ʿAdāla ("Partido Libertad y Justicia", considerado el brazo político de los Hermanos Musulmanes) · Takfir Wal Hijra ("anatema y exilio", terrorista)
SudánAl-Jabhah al-Islamiyah al-Qawmiyah ("Frente Nacional Islámico")108  · Ansar109 (Hizb al-Umma)110  · Khatmiyya111 (Al Hizb Al-Ittihadi Al-Dimuqrati)112
SomaliaUnión de Tribunales Islámicos · Al-Shabbaab ("los jóvenes") · Frente Islámico Somalí · (véase Anexo:Facciones de la Guerra Civil Somalí)
KeniaIslamic Party of Kenya (IPK), United Muslims of Africa (UMA), Islamic Liberation Army of the Islamic People of Kenya (ILAPK)113
TanzaniaJumuiya na Taasisi za Kiislamu ("Asociación de Organizaciones Islámicas"), Simba wa Mungu ("León de Dios", activista violento), Baraza la Uendelezaji wa Koran Tanzania (BALUKTA, "Consejo para la Promoción del Corán en Tanzania", radical, en la oposición), Baraza kuu la Waislamu Tanzania (BAKWATA, "Consejo Supremo de los Musulmanes en Tanzania", moderado, pro-gubernamental. Uamsho ("Despertar", sececionismo en Zanzíbar, zona de mayoría musulmana).114
MauritaniaTawassoul o Tewassoul ("Rally Nacional por la Reforma y el Desarrollo" -RNRD-, vinculado a los Hermanos Musulmanes)115
SenegalJama’ al-Ibadu Rahman (JIR o Harakat al-Fatah HF). Wasatiyyah.116
GambiaTablighi Jama'at117
MaliAnsar ad-Din ("defensores de la fe") · Jamāʿat at-tawḥīd wal-jihād fī gharb ʾafrīqqīyā ("movimiento para la unicidad y la yihad en África Occidental", vinculado a Al-Qaeda en el Magreb Islámico)
Níger"Tenemos a al Qaeda al norte y a Boko Haram al sur".118 "... groupes touareg puis islamistes".119
NigeriaBoko Haram ("la presunción es anatema" o "la educación occidental es pecado") · Jamāʿatu Anṣāril Muslimīna fī Bilādis Sūdān ("vanguardia para la protección de los musulmanes en las «Tierras Negras»" -Ansaru-)120 Jama’t Izalat al Bid’a Wa Iqamat as Sunna (Izala, "sociedad para la remoción de las innovaciones y el reestablecimmiento de la sunna"121
ChadAnsar al Sunna ("defensores de la tradición").122 Sección chadiana de la Association Mondiale de l'Appel Islamique.123
Estados UnidosNation of Islam ("nación del islam") · Hizb ut-Tahrir America (HTA)124
Antigua YugoslaviaJugoslavenska Muslimanska Organizacija ("Organización Musulmana Yugoslava"). Actualmente sobrevive, en Bosnia-Herzegovina, como Stranka demokratske akcije ("Partido de Acción Democrática", afiliado internacionalmente al Partido Popular Europeo, al que también pertenecen los partidos demócrata-cristianos)
Véanse también: Categoría:Grupos islamistas, Organizaciones yihadistas, Partidos políticos islámicos y Partidos islámicos.

Islamismo y medios de comunicación[editar]

Edward Said analiza la forma en que se distorsiona la imagen del islam (islamofobia, críticas al islam) en los medios de comunicación occidentales, que en la era de la información determinan muy selectivamente qué se presenta y cómo: la opresión, particularmente hacia la mujer, las prohibiciones, la crueldad y el anti-intelectualismo, relacionándolo con el fanatismo y los conflictos mundiales; y ocultando o eludiendo los rasgos potencialmente positivos de la religión y el mundo islámico.126
En cuanto a la relación entre islamismo y medios de comunicación,127 128 es bidireccional: el islamismo es uno más de los grandes productores de materia prima de información para los medios (contenidos de todo tipo -sucesos, opiniones, declaraciones, imágenes-), que se presentan con un fuerte componente de estereotipos y estigmatización; mientras que para los movimientos islamistas los medios son una herramienta fundamental en sus estrategias de comunicación, que en el caso de los movimientos violentos se usa como una verdadera arma (propaganda, desinformación, miedo, imitación).
En cuanto a los productos de ficción en cine y televisión, particularmente los de Estados Unidos,134 han sido objeto de particular análisis, que detecta tanto el tratamiento estereotipado de la visión negativa del islamismo radical como su opuesto (el enfoque autocrítico).135
Mucha menos difusión adquieren los productos audiovisuales similares producidos en los países musulmanes, siendo una excepción la película turca Kurtlar Vadisi (2006).
Algunas co-producciones europeas con países musulmanes, como Persépolis (2007) o La fuente de las mujeres (2011) reflejan aspectos poco convencionales del tema.
También se han desarrollado videojuegos con contenidos más o menos violentos ambientados en entornos relacionados con el islamismo; y se ha analizado su capacidad para desarrollar respuestas negativas en sus usuarios.138

Islamismo y derechos humanos[editar]

Véanse también: Derechos humanos y Derechos humanos en el mundo islámico.
Con la sharia como fuente principal, la Organización de la Conferencia Islámica emitió una Declaración de los Derechos Humanos en el Islam o "Declaración de El Cairo" (1990), diferenciada de la Declaración Universal de los Derechos Humanos de las Naciones Unidas (1948).

Islamismo y sexualidad[editar]

Distintos tonos de verde, de menor a mayor intensidad: 1- Sin presión para llevar o no velo. 2- La costumbre dicta modestia general; el velo facial es muy raro. 3- Puede requerirse una vestimenta específica; el velo facial existe, pero es limitado. 4- Se requiere una vestimenta específica, el velo facial puede ser común. 5- Se requiere adecuarse a un código de vestimenta. Hay violencia, o incluso persecución legal a los que lo incumplan. Trama de puntos: Ligera o moderada presión contra el uso del velo, aunque el velo facial puede aun así ser común. Trama de líneas: Fuerte presión contra el uso del velo, el velo está restringido en público.
Véanse también: Islam y sexualidad, Matrimonio en el Islam y Jurisprudencia islámica sobre sexualidad.
Los Estados islámicos o los sistemas judiciales "sharificados", que aplican la sharia, imponen castigos hadd ytazir para el adulterio, la fornicación extramarital -zina- y la acusación falsa de esos delitos -qazf-; por ejemplo, en las "leyes hudud"76 de Pakistán.
Mut'ah141 y Nikah Misyar142 son denominaciones sunnita y chiíta respectivamente para un tipo de matrimonio temporal, que se usa como justificación de la explotación sexual en el contexto del yihadismo.
La publicación en 2009 de un libro de sexología por la emiratí Widad Lutah ha causado una notoria controversia.
La imposición de un código de moralidad en vestimenta y conductas públicas se llega a controlar con unapolicía de costumbres o policía religiosa (mutaween o mutawwi'in),143 que en Arabia Saudí recibe el nombre de haia ("Comité para la Promoción de la Virtud y la Prevención del Vicio").144

Islamismo y condición femenina[editar]

Véanse también: La mujer en el islam, Feminismo islámico y Polémica en torno al velo islámico.
No puedes igualar a una mujer que tiene que darle el pecho a su hijo con un hombre. No puedes hacer que las mujeres lo hagan todo como los hombres igual que hicieron los regímenes comunistas. Esto va contra su naturaleza delicada ... [Citando una frase atribuida al profeta Mahoma] «el Paraíso se halla a los pies de las madres» ... Nuestra religión ha definido una posición para las mujeres: la maternidad. Algunas personas pueden entender esto, mientras que otras no pueden. No se puede explicar a las feministas porque no aceptan el concepto de maternidad.
Erdogan146

Islamismo y juventud[editar]

La mayoría son jóvenes que están en una etapa de transición en sus vidas -estudiantes o inmigrantes en una época de cambio entre trabajos o pareja -que han dejado a su familia y buscan otra que dé sentido a su vida ... tres de cada cuatro personas que se unen a la yihad lo hacen a través de amigos. El 15% a través de familiares ... Muy pocos son captados en las mezquitas ... Las personas marginadas son especialmente susceptibles a los cantos de sirena de la yihad, pero también lo son los jóvenes de clase media que quieren dejar su huella en el mundo.

Terminología[editar]

La terminología utilizada en el discurso islamista y en los estudios sobre el islamismo abunda en términos árabes (en algunos casos persas o de otras lenguas usadas en distintas partes del mundo islámico) para conceptos religiosos y políticos difícilmente traducibles o usados directamente en árabe independientemente del idioma en el que se realicen, lo que los codifica y se constituye en parte no despreciable de su propia naturaleza como lenguaje político; y, cuando se utilizan para definir al "otro", como una estrategia de deshumanización.148
  • Al-lāh ("Dios", el dios único -el término para referirse a los dioses de las religiones politeístas, o al concepto de divinidad, es ’ilāh-; la hispanización de la palabra árabe Al-lāhes "Alá", se usa tanto este término como el de "Dios" en las traducciones y por los musulmanes hispanohablantes. El DRAE define "Alá" como "nombre que dan a Dios los musulmanes y, en general, quienes hablan árabe".149 Debe escribirse con mayúscula: "Se escriben con inicial mayúscula las palabras siguientes:... Los nombres de divinidades: Dios, Jehová, Alá, Afrodita, Júpiter, Amón".)150 Es habitual comenzar los documentos con la basmala (fórmula ritual de invocación: bismi-llāhi r-raḥmāni r-raḥīm -"en el nombre de Dios, el Clemente, el Misericordioso"-). El número de nombres de Dios en el islam es de noventa y nueve (atributos151 como al-Haqq -la verdad-, al-‘Aleem-el omnisciente-, al-Hakeem -el más sabio-, al-Awwaal y al-Aakhir -el primero y el último, como en la advocación cristiana "alfa y omega"-, al-‘Aliy -el más alto o altísimo-,al-‘Azeem -el todopoderoso-, al-Kabeer -el más grande-).152
  • Muslim153 ("el que se somete a Dios" -la palabra castellana es "musulmán"-) e islam ("sumisión a Dios", la religión de los musulmanes; las expresiones castellanas clásicas para denominarla eran "ley de Mahoma", "secta de Mahoma" o "religión de Mahoma", menos frecuentemente con una sola palabra: "mahometismo" -"mahometano" para lo relativo a esa religión, incluyendo al que la profesa-; actualmente el DRAE define "islam" con dos acepciones: sinónimo de "islamismo" [sic] y "conjunto de los hombres y pueblos que siguen esta religión" -dado que define "islamismo" como el "conjunto de dogmas y preceptos morales que constituyen la religión de Mahoma", aunque define "islamista" como "relativo al integrismo musulmán" y "partidario de dicho movimiento"-, debe escribirse con minúscula -"nombres de las religiones, con inicial minúscula"-).6154
  • Mu'min155 ("creyente", el musulmán que tiene completa sumisión a la voluntad de Dios y una fe firme).
  • Din ("religión", "fe", "una completa forma de vida") y dawla ("Estado" o "dinastía")16
  • Rasul ("enviado", "mensajero" o "apóstol", especialmente usado para designar a Mahoma, rasūl Allāh -"mensajero de Dios"-; cada vez que se usa su nombre se suele acompañar de la expresión sala Allahu aleihim wa salam -"que la paz y las bendiciones de Dios sean con él"-) y nabi ("profeta", que se utiliza para los demás profetas del islam, entre los que están distintos personajes de la Biblia hebrea -Adán, Noé, Abraham, Ismael, Moisés, etc.-, Juan el Bautista y Jesucristo).
  • Arkān al-Islām o arkān al-dīn (los "cinco pilares del islam" o "de la religión-fe-forma de vida", que identifican al musulmán y lo distinguen del que no lo es): shahadah(profesión de fe: lā ʾilāha ʾillā-llāh, muhammadun rasūlu-llāh -"no hay más dios que Alá y Mahoma es su profeta"-, la profesión de fe simplificada es el takbir: Al·lahu-àkbar -"Dios es el más grande"-, el conjunto de lo que un musulmán debe creer es el aqidah156 -"nudo", equivalente al concepto de credo-), salat (las cinco oraciones diarias), zakat(obligación de dar limosna), sawm (ayuno y autocontrol en el mes de Ramadán) y hajj (peregrinaje a la Meca, al que solo están obligados los mustati, los que tienenistita'ah157 -"capacidad" física y riqueza suficiente para realizarlo-).
  • Umma (la comunidad de creyentes, entendida a la vez como comunidad religiosa y como comunidad política -"nación del islam"-).
  • Sunní / chií ("los de la sunna" -"camino derecho" o "tradición"-, sunnitas / "los seguidores [de Alí -primo y yerno de Mahoma-]", chiítas) son las dos principales ramas del islam, enemigas desde la batalla de Kerbala (680), y subdivididas cada una de ellas (los sunnitas en hanafíes, hanbalíes, malikíes, shafíes, etc.; los chiítas en imamíes,alauíes, ismailíes, alevíes, etc.)158 Una tercera rama es la jariyí ("los que se salen", ibadíes, sufríes, nekkaritas, etc.)
  • Murtadd ("apóstata", "renegado", "traidor"), ridda o irtidād ("volver la espalda", apostasía -delito cuya pena es la muerte-; se da cuando se abandona el islam, tanto si es por otra religión -mushrik, "pagano", si se adora a otro que no sea Dios- o para ser ateo -mulhad, mulhid,159 zindiq ("librepensador"), ilhad ("desviación"),160 dahriyya, dahri(escuela de pensamiento atea del siglo VIII)161 -);162 las ramas principales no consideran musulmanes, sino "apóstatas", a los ahmadíes y a los bahais.
  • Ahl al- Kitâb ("gentes del libro", judíos y cristianos); históricamente eran divididos en dos categorías: los que vivían en Dar al-Islam ("la tierra del islam", los países musulmanes) eran dhimmi ("protegidos" y sometidos al pago de impuestos especiales -yizia-), si vivían en Dar al-Harb ("la tierra de la guerra", el resto del mundo) eranharbiyun (suele ser traducido como "infieles"). Posteriormente se crearon categorías intermedias: Dar al-Kufr (el territorio dominado por "heréticos") y Dar al-Suhl (el territorio dominado por infieles con los que se ha de mantener relaciones pacíficas). El término salibi ("cruzado", al-gharb al salibi -"cruzados de Occidente"-) se utiliza de forma denigratoria para referirse a los cristianos, o genéricamente a Occidente, como opresores de los musulmanes163 (este uso es reciente, de la Edad Contemporánea, en la Edad Media los cruzados eran denominados al-franj -"francos"-).164 Otro término para referirse a los cristianos es el de nasara ("nazarenos" -en singular nasrani-), como en la expresión coránica kwn hudan aw nasara ("ser judíos o cristianos"),165 aunque la forma más habitual de referirse a los judíos es yahud (término que también se refiere a los descendientes de Hud).166 La denominación que los cristianos árabes se dan a sí mismos es la de masihiyyun ("seguidores de Cristo").167
  • Kafir (en plural kuffar -"infiel", "infieles"-, de kufr -"incredulidad"-, el que no cree en las verdades del islam), takfir168 (la declaración de alguien como kafir) y takfiri169 (el que realiza un takfir).13
  • Munafiq170 ("hipócrita", el que aparentemente es musulmán pero en realidad es un kafir -"infiel"-, aunque él mismo no lo sepa).
  • Bid'ah56 ("innovación", "herejía").
  • Al-fasiqun ("rebelde", "desobediente", "malvado", el mumin -"creyente"- que ha cometido un pecado tan grave -hay pecados graves y leves- que deja de serlo, pero no para ser un takfir -"infiel"-, sino una categoría intermedia, reversible antes de la muerte si se produce el arrepentimiento, según la interpretación sunní de la escuela mu'tazili; mientras que las interpretaciones de distintas ramas chiítas y jariyitas o jawaritas -wa'iditas, zaiditas, ibaditas- discrepan en cuanto a la forma en que los pecadores graves dejan de ser creyentes. "El Corán menciona no solamente “pecados e indecencias mayores” [Sura 42:37], sino también ofensas más ligeras [Sura 53:32]. Los pecados pequeños, asume el islam popular, pueden ser expiados por buenas obras tales como dar limosnas y ayunos y oraciones adicionales. Dios nunca le negaría el Paraíso [yanna -el infierno es yahannam-] a un musulmán que haya cometido solamente ofensas menores").171
  • Haram / halal ("prohibido" / "permitido").
  • Taqiyya o kitman (disimular, mentir o incluso renegar de la fe bajo coacción o en circunstancias que lo hacen admisible)
  • Tafsir ("interpretación", exégesis del al-qurʕān -el "Corán" o "Alcorán", el libro sagrado del islam, siendo base de su fe creer que recoge de forma inmutable la "recitación" de la palabra de Dios revelada a Mahoma por el arcángel Gabriel-).
  • Taqlid172 / ijtihad ("imitación" / "reflexión", técnicas sunnita y chiíta respectivamente, para interpretar jurídicamente los textos fundacionales del islam: el Corán y los aḥādīth -"hadices", dichos y acciones de Mahoma, recopiladas por sus compañeros, de diferente credibilidad-, y transcribirlos en términos de derecho islámico).
  • Qurʾāniyyūn ("coranistas",173 partidarios de no tener en cuenta más que el Corán, y no los hadices).
  • Qiyas174 (proceso de deducción analógica en el que, para resolver una cuestión suscitada por una nueva circunstancia mediante un nass175 -medida cautelar-, se contrastan las enseñanzas de los hadices con las del Corán).
  • Sharía (ley islámica), fuentes de la sharía.176
  • Fiqh ("profundo entendimiento" o "plena comprensión", la jurisprudencia islámica) y Usul al-fiqh177 (teoría legal o principios de la jurisprudencia islámica). Para Ibn Jaldún fiqhes el conocimiento de las reglas de Dios que conciernen a las acciones de las personas que, dueñas de sí mismas, han de obedecer la ley respecto a los cinco grados deahkam178 ("mandamientos"): lo que es wajib ("requerido", "obligatorio" -también se utiliza la palabra fard-), haraam ("pecaminoso"), mandūb ("recomendado" -también se usa la palabra mustahabb-), makrūh ("detestable", "abominable") o mubah ("neutral", "indiferente" -parcialmente identificado con la categoría halal-).179
  • Madhab ("doctrina"; entre los sunníes se consideran ortodoxas, y mutuamente aceptadas a pesar de sus diferencias, cuatro madahib o escuelas de interpretación de la jurisprudencia islámica, establecidas desde los siglos VIII y IX: hanafiyya, malikiyya, shafiiyya y hanbaliyya -esta última la considerada más literalista, estricta e intransigente-; entre los chiíes predomina la escuela jafarí,2 existiendo otras, como la zaidí).
  • Fetua ("veredicto" o "decisión", pronunciamiento de un mufti para resolver una cuestión de jurisprudencia islámica).
  • Yihad (literalmente "esfuerzo" -del creyente contra el mal-, se entiende como "guerra santa" en determinados contextos) y muyahidin (combatiente islámico, el que hace la yihad).
  • Ansar ("defensor", "ayudante", denominación que recibió un grupo de los primeros conversos al islam en época de Mahoma, y que se utilizó desde la guerra del Mahdi para grupos islamistas del norte de África).
  • Istishhad,180 ("martirio" o "muerte heroica", se vincula a los ataques suicidas) shahid181 ("mártir") y shaheeda182 ("mujer suicida" -shajidka es la adaptación en ruso de la palabra árabe-), derivan de shahada (la "profesión de fe").
  • Fitna ("división" interna entre musulmanes, guerra civil, anarquía; considerado el mayor de los males, para evitarla se puede aceptar un gobierno injusto como mal menor).
  • Asabiya ("solidaridad", unidad grupal; cuando se usa en sentido peyorativo: celo excesivo, chovinismo)57
  • Fitra183 ("naturaleza humana" o "instinto"; se denomina al islam "la religión de la fitra", por considerarla la más adecuada a la condición humana, o la que más se ajusta a ella).57
  • Maslaha184 ("interés general"),57 istislah185 -"creer conveniente", resolver una cuestión sin respuesta clara en los textos sagrados buscando la maslaha-, istihsan186 -"considerar algo bueno", la preferencia por juicios particulares o interpretaciones personales (ijtihad)-.
  • Aadah, adah, ādah, adat, urf ("costumbre"),187 adab ("comportamiento"), sunna67 ("camino derecho" -también denomina al conjunto de tradiciones del profeta o hadices-).
  • Ma'ruf188 (lo que es comúnmente reconocido y aceptado; se traduce como "bien" en la expresión Amr bil Ma'ruf wa Nahy an al Munkar -"imponer el bien y prohibir el mal"-).Munkar es "lo rechazado" o "lo negado" (también es el nombre de uno de los ángeles que cuestionan a las almas de los muertos).189
  • Ijma ("consenso").
  • Islah63 ("reforma") o nahḍa ("renacimiento" o "despertar") -reformismo islámico o modernismo islámico-;12 mujaddid190 ("renovador"). El opuesto es fasad ("corrupción", "degradación").64 También hay algún uso de aṣ-Ṣaḥwah l-ʾIslāmiyyah o aẗ-ẗajdid l-ʾIslāmiyyah191 ("despertar islámico" o "revival islámico").
  • Wasatiyya192 ("vía media", "equilibrio", "moderación").57
  • I'jaz193 ("incapacidad" de imitar al Corán, o de acceder a alguna de sus más ocultas revelaciones, lo que justifica cualquier aparente contradicción con la ciencia como una incapacidad del creyente-científico y nunca del libro sagrado).57
  • Muharraf ("distorsión", particularmente la que hacen de la verdad los libros sagrados distintos del Corán).57
  • Tawhid / Shirk ("unicidad" de Dios -monoteísmo, la principal verdad revelada del islam- / "asociación" de otras entidades con Dios -identificado con el politeísmo, la idolatría y la representación de imágenes-, de lo que se acusa al cristianismo -la Trinidad sería una asociación en el Dios único-; se considera uno de los principales pecados del hombre -pretender equipararse con la condición divina, algo similar al concepto griego de hybris, que en árabe se traduciría como taghut-194 y, en el pensamiento de Qutb, se identifica con la aceptación de las instituciones occidentales, no musulmanas), musirk ("asociador", el que comete shirk).57
  • Yahiliyya ("ignorancia", tanto la de la época preislámica como aquella en la que se encuentran los que ignoran el islam, aplicado a las sociedades modernas).57
  • Dawwa ("invitación", proselitismo para la propagación del islam), dai ("apóstol", "propagandista", "misionero"), da'i al-Mutlaq, dai syednas.195
  • Salaf55 ("ancestros", "predecesores"- o Salaf as-Salih -"píos predecesores"-, las tres primeras generaciones del islam: la generación de los sahaba -"compañeros" de Mahoma- que fueron regidos por los rashidun196 -los cuatro primeros califas, llamados "bien guiados"- y las dos siguientes: tabi‘un -"seguidores"- y tabi‘ at-tabi‘in197 -"seguidores de los seguidores"-); salafi ("salafista", el que pretende seguir la vía de los salaf, sea en la interpretación de los textos sagrados o en sus costumbres).
  • Masjid ("lugar de culto" o "postración para el rezo" -la palabra castellana es "mezquita") y madrasa ("lugar de estudio" -la palabra castellana es "madraza"-); daara,198zawiya, khanqah; kuttab o maktab;199 (escuela coránica, donde se aprende a leer y escribir y se memoriza el Corán, el que ha memorizado el Corán es un sayj -tratamiento de respeto que también recibe una persona de edad o un líder religioso,57 similar al de shaikh -"jeque"- que se da al jefe de una tribu; otros títulos de respeto son hajji oalhaji,200 que se da a quien ha hecho el hajj o peregrinación a La Meca, sidi, sayyid -"señor", aplicado a los descendientes del profeta-, jerife -"noble"-, sahib -"poseedor"-,janab -"excelencia"-,201 etc.)
  • Sufi o tasawwuf ("pureza", o tambien "lana", el misticismo islámico); tariqa ("camino", escuela, cofradía u orden sufí), murshid202 ("guía", líder de una tariqa, que recibe un juramento de lealtad -bay'a-203 similar al que recibía el califa -también lo recibe el líder de los Hermanos Musulmanes, al que además se llama al-murshid al-amm, "el guía general", de un modo similar a como Mussolini era llamado duce, Hitler führer, Franco caudillo, Ceaucescu conducatore, o Mao gran timonel-),57 murid204 ("el que se encomienda", seguidor de un murshid), salik ("viajero", el que sigue un camino espiritual, pero también físico, el peregrino sufí, que se en su viaje visita las distintas khanqaho ribat -servían tanto de albergue para los salik y los talib o estudiantes (en plural talibán), como de lugar de reunión de una tariqa-), derviche, fakir, morabito, santón. Entre las principales tariqat (plural de tariqa) están la qadiriyya, la tijaniyya (extendida sobre todo por África occidental, fundada en 1782 por Ahmed Tijani,205 teólogo asharí y jurista malikí), la mevleviyya, la rifaiyya, la naqshbandiyya, la bektashi, la khalwatiyya, la chishtiyya,206 la suhrawardiyya,207 etc. El sufismo puede asociarse con muy distintas opciones políticas; mientras que en unos casos se le identifica con un islamismo moderado y tolerante, contrario al salafismo (Marruecos, Siria),208 en Sudan, desde finales del siglo XIX (mahdiyya o Estado del Mahdi) la escuela jatmiya o mirghaniya viene inspirando movimientos integristas (Ansar).209
  • Ilm al-Kalam o simplemente kalam ("la ciencia del discurso", la teología islámica), mutakallim ("el que habla", "el hablantes", "el que realiza un discurso",152 el teólogo -diferenciado del jurista, del filósofo o del científico); entre las escuelas teológicas destacaron la mu'tazili (escuela teológica racionalista -Basora, siglo VIII-, que incluye la escuela bahshamiyya210 ), la ashariyyah (que, reaccionando frente al racionalismo, subordina la filosofía a los dogmas), la maturidi,211 la murji'ah,212 la imami,213 etc. De entre todas ellas, la athari54 ("textualista", el que rechaza cualquier interpretación teológica -kalam- y exige una lectura "textualista" o literalista de los textos sagrados -al-Athariyya, "el texto"-) se identifica con la escuela jurídica hanbalí. Atharis, maturidis y asharis son las tres escuelas teológicas principales reconocidas en el islam sunnita.
  • Azhari (lo relativo a al-Azhar -mezquita y madrasa principal de El Cairo-, el principal centro intelectual islámico; es habitual referirse a él como "universidad de al-Azhar" o "universidad de El Cairo"); Gran Imán de al-Azhar (también llamado gran jeque o gran mufti).
  • Califa / sultán / emir / malik / rais (títulos religioso-políticos islámicos).
  • Imán / mufti / cadí / ulema / alfaquí / mujtahid / ayatola / mulá (títulos religioso-jurídicos islámicos).
  • Qisas / diyya / hudud / tazir (penas y castigos propios de distintas contravenciones).
  • Términos de economía islámica y jurisprudencia económica islámica)214 banca islámica, riba ("usura"), zakat ("limosna", obligatoria como impuesto -en castellano "azaque"-),hawala (transferencia informal de fondos).
  • Shura215 ("concertación", "consejo", "asamblea", mecanismo de participación política en la que, según el Corán, deben participar todos los afectados por la decisión que se ha de tomar en ella; es un término de utilización muy ambigua, en la organización de las mezquitas y de múltiples instituciones islámicas de toda naturaleza, incluidas instituciones políticas).
  • Mahdi / Masih ad-Dajjal ("el guiado" / el "falso mesías", en la escatología musulmana216 protagonizan un enfrentamiento apocalíptico, que ocurrirá en el yawm al-qiyamah -"día de la resurrección", equivalente al día del juicio cristiano-).217
  • Silsila218 ("cadena", "linaje", traducible, según el contexto, como "genealogía" o incluso como "orden religiosa" -especialmente la "cadena iniciática" en las escuelas sufíes-; la "cadena de autenticidad" es de radical importancia en la determinación de la validez de los hadices).
Véase también: Anexo:Glosario del islam

Véase también[editar]

Notas[editar]

  1. Volver arriba↑ Fuente: CIA World Factbook. La distribución entre chiítas y sunnitas está sacada de otras fuentes, que pueden infrarrepresentar a los chiítas en algunos países, que no reflejan esa distinción en sus estadísticas oficiales.
  2. ↑ Saltar a:a b McLean, fuente citada en en:Ja'fari jurisprudence
  3. Volver arriba↑ Cook, fuente citada en en:Black Standard
  4. Volver arriba↑ ¿Qué historia hay detrás de la bandera negra del Estado Islámico? - La enseña incluye la primera parte de la «shadada», un texto en árabe que se puede traducir por «no hay más dios que Alá» y que está estampado con letras blancas escritas a mano, ABC 08/10/2014.
  5. Volver arriba↑ Aspectos políticos del islam. Mortimer, op. cit., fuente citada en en:Political aspects of islam
  6. ↑ Saltar a:a b «islamismo», Diccionario de la lengua española (22.ª edición), Real Academia Española, 2001.«islamista», Diccionario de la lengua española (22.ª edición), Real Academia Española, 2001.«islam», Diccionario de la lengua española (22.ª edición),Real Academia Española, 2001.«mahometismo», Diccionario de la lengua española(22.ª edición), Real Academia Española, 2001.«mahometano», Diccionario de la lengua española (22.ª edición), Real Academia Española, 2001.«musulmán», Diccionario de la lengua española (22.ª edición), Real Academia Española, 2001.
  7. Volver arriba↑ Khalid Zaheer, The Originalist Approach to Understanding Islam: ... ways ... to interpret the Qur’anic text ... can be broadly divided into three categories: the Traditionalist approach, the Modernist approach, and the Originalist approach. The Traditionalist approach to interpreting the Qur’an is, strictly speaking, not just one narrow way of understanding the Qur’anic text. However, the Muslim Traditionalists of the contemporary times have adopted a stance that views the enormous body of diverse literature on interpretation made available in the first twelve centuries of the Muslim history, or at least the more popular part of it, as one category of approach to interpretation. The contemporary Traditionalists have come to believe that a valid interpretation of Qur’anic text can only be the one that has already been done by at least some of the earlier scholars. No new interpretation of the Qur’an can be acceptable if it doesn’t enjoy the support of another interpretation that has already been done in the past. ... This obsession with the need to confirm the validity of an opinion from what the earlier Muslim scholars said leads traditionalists to invoke ijma‘ to support their view. Ijma‘ is claimed to be the consensus of Muslim scholars on a certain religious opinion.
  8. Volver arriba↑ También se utiliza la expresión para los musulmanes pertenecientes a un partido conservador: Official Website, fuente citada en en:Conservative Muslim Forum
  9. ↑ Saltar a:a b Safi (2014), op. cit., fuente citada en en:Liberal movements within Islam. Nasr Hamid Abu Zayd, Farag Foda, Abdullah al-Qasemi, Sayyid Al-Qemany -en:Sayyid Al-Qemany-,Muhammad Sa'id al-'Ashmawi -en:Muhammad Sa'id al-'Ashmawi-
  10. Volver arriba↑ Hourani (1983), fuente citada en en:Islam and modernity
  11. Volver arriba↑ Existe algún uso de las expresiones "islamismo conservador" -Kepel (2004), op. cit., pg. 32- e "islamismo tradicional" -Elorza (), op. cit.-
  12. ↑ Saltar a:a b c d Moaddel (2005), fuente citada en en:Islamic Modernism
  13. ↑ Saltar a:a b Entrevista a Jofre Montoto, Público, 30 de mayo de 2015:
    P- ¿Cómo definiría el yihadismo? R- Es una ideología política totalitaria cuya intención es el dominio global para aplicar la visión ultraortodoxa y politizada del Islam, tal y como ellos lo entienden, que no es el tradicional ni el ortodoxo. En cuanto al ortodoxo, puede ser un Islam poco evolucionado, se supone que es el que más se acerca a la norma islámica, a la norma coránica, pero no hay uno, no es el mismo en Arabia Saudita que en el Pakistán, aunque en el último siglo se hayan aproximado. Todos los ortodoxos no están exactamente de acuerdo con lo mismo, estamos hablando de una religión de mil millones de personas con más de mil años de tradición. El yihadismo politiza eso y le da un sentido del siglo XX, de gobierno totalitario, sin admitir ningún tipo de disensión interna ni de convivencia con ninguna otra fe. Lo rechaza todo. La gran innovación que hace, lo que le diferencia del islamismo político, incluso del más radical, es la doctrina del Takfir, establecida por el egipcio Said Qutb a principios de los 60, cuando estaba en las prisiones de Nasser. Según esta doctrina, todo aquel que no siga una vida musulmana estricta no es musulmán.
    P- ¿Y qué entendemos por estricta? R- La adhesión total a la norma: rezar cinco veces al día, no beber alcohol, tener una conducta personal muy ética dentro del Islam… En el Islam tradicional, incluso en el político, un musulmán que no rece cinco veces al día puede ser un mal musulmán pero no deja de serlo. Según el Takfir, como es un mal musulmán, es un no musulmán, es excomulgado y cuando excomulgas a alguien, puedes matarle.
    P- ¿Tienen una gran fobia europeísta? R- Sí, en gran medida el yihadismo es un movimiento antimodernista y totalitario en la línea de lo que fueron en su día los totalitarismos europeos. Por ejemplo, el fascismo italiano por un lado daba apoyo a las innovaciones técnicas pero por el otro reivindicaba un pasado épico inventado, era expansivo, imperialista.
    P- ¿Se parece al nazismo y al franquismo? R- Sí. Conocemos tres totalitarismos: el fascismo, el nazismo y el comunismo, con su versión soviética de la época, sobre todo en la era estalinista, pero son movimientos occidentales, de raíz judeocristiana. Y en el mundo musulmán ha surgido uno propio, casi un siglo más tarde porque su realidad histórica, social y política es otra, pero va en la misma línea: un control absoluto de la sociedad, hasta el punto que se carga todo aquel que se aparte de la norma y piense diferente. Y la expansión siempre es violenta. Es una expansión global imperialista, llegar y mantener el poder por medios violentos.
    P- ¿Es más violento que los totalitarismos europeos? R- No, lo que pasa es que nos sorprende más. Quizás porque no han llegado a gobernar en un Estado moderno y no han alcanzado los niveles del nazismo o el estalinismo, pero el tipo de propaganda y de atentados contra civiles sí que son nuevos. Los totalitarismos occidentales pretendían convencer, el yihadismo sí quiere convencer a los musulmanes pero no a cristianos o judíos para que se conviertan, su lema es: ‘o te conviertes o te mato’, no hay más.
    Mi vecino yihadista, en Estudios de Política Exterior, 30 de octubre de 2014. Amin Maalouf: “The Dissolution of World Orders”
    Maalouf recapitulates at length the history that led to the fact that the region is culturally, socially and politically held in low esteem. With the decline of the Arab-Islamic Empire began the rise of the Ottoman Empire; then the European colonial powers arrived in the region; then the state of Israel was founded and, in the years that followed, all of the wars waged against the Jewish state were lost, culminating in the defeat against Israel in the Six-Day War in 1967. These humiliations, sums up Maalouf, were also the downfall of secular guiding principles: nationalism, pan-Arabism, communism and socialism all ended up taking a back seat to a rapidly spreading ideology, Islamism. But do the Arabs belong to a particularly religious civilisation? No, says Maalouf, the motivation is an entirely different one, namely to hold on to the final symbol of what is their own, what cannot be shaken. It is not a religious feeling, but the search for a genuine identity and self-awareness that binds people to Islam. (Traducción: Maalouf recapitula en detalle la historia que condujo al hecho de que la región es cultural, social y políticamente tenida en baja estima. Con el declive del Imperio árabe-islámico comenzó el auge del Imperio Otomano; luego las potencias coloniales europeas llegaron a la región; luego se fundó el Estado de Israel y, en los años que siguieron, todas las guerras libradas contra el Estado judío se perdieron, culminando en la derrota contra Israel en la Guerra de los Seis Días en 1967. Estas humillaciones, resume Maalouf, fueron también el derrumbamiento de principios rectores seculares: el nacionalismo, el panarabismo, el comunismo y el socialismo, todo terminó relegado en favor de una ideología de rápida propagación, el islamismo. Pero, ¿los árabes pertenecen a una civilización particularmente religiosa? No, dice Maalouf, la motivación es otra completamente diferente, concretamente aferrarse a el símbolo final de lo que es propio, lo que no puede ser sacudido [?]. No es un sentimiento religioso, sino la búsqueda de una identidad genuina y autoconsciente que vincula a la gente [al pueblo] al islam).)
  14. Volver arriba↑ Graeme Wood, Estado Islámico, crónica del horror, El País, 6 de mayo de 2015:
    Hasta hace no mucho, los occidentales que acusaban a los musulmanes de seguir ciegamente preceptos antiguos se granjeaban las críticas de algunos intelectuales –en particular, del difunto Edward Said– que señalaban que llamar “antiguos” a los musulmanes era, simplemente, otra forma de denigrarlos. En lugar de eso, nos decían estos académicos, debíamos fijarnos en el contexto en el que surgían esas ideas: países mal gobernados, costumbres sociales cambiantes, la humillación de vivir en unas tierras que solo se valoraban por el petróleo…
    Sin estos factores es imposible tener una visión completa del ascenso delEstado Islámico. Pero centrarse solo en ellos y excluir la ideología es un reflejo de otro tipo de sesgo propio de Occidente: considerar que si la religión no tiene importancia en Washington o Berlín, debe de ser igualmente irrelevante en Raqqa o Mosul. Pues bien, cuando un hombre enmascarado grita “Allahu Akbar” [Alá es el más grande] mientras decapita con un cuchillo a un apóstata, a veces lo hace por motivos religiosos.
    Muchas organizaciones musulmanas afirman que las prácticas del Estado Islámico son antiislámicas. Es tranquilizador saber que la mayoría de los musulmanes no tiene el más mínimo interés en sustituir las películas de Hollywood por vídeos de ejecuciones públicas para pasar un rato entretenido después de la cena. Ahora bien, los musulmanes que llaman antiislámico al Estado Islámico, explica el profesor de Princeton Bernard Haykel, el mayor experto en la teología de esa organización, “están avergonzados y son políticamente correctos, y tienen una visión edulcorada de su propia religión” que olvida “las exigencias históricas y legales de su fe”.
  15. Volver arriba↑ Islam y democracia
  16. ↑ Saltar a:a b Islamisches Rechts- und Staatsverständnis. Islam und Staatsgewalt. Fuente citada ende:Heinz Halm. En árabe dīn ("religión") y daula ("Estado"); véase la cita de Hassan al-Banna en de:Islam. "Islam is Dīn, a complete way of life" ("Inside the Gender Jihad", p. 92, Amina Wadud, Oneworld Publications, 2006, fuente citada en en:Dīn). También se traduce por "fe", mientras que daula o al-Dawla también se traduce por "dinastía", y aparece en títulos desde el siglo X, frecuentemente combinándose con otros elementos como dīn(Ayubi, op. cit., fuente citada en en:al-Dawla).
  17. Volver arriba↑ Periodista marroquí, citada en Cembrero, op. cit. Véase también semanario Nichane -en:Nichane-
  18. Volver arriba↑ Esposito (2001), fuente citada en en:islamic socialism
  19. Volver arriba↑ «Turquía refrenda en las legislativas el islamismo moderado de Erdogan», El País, 23 de juliio de 2007
  20. Volver arriba↑ Pour Romain Bertrand, historien spécialiste de l’Indonésie, «la distinction entre radicaux et modérés n’est pas opérante. Pour un islamiste indonésien, pas forcément violent, lui dire qu’il est “modéré”, c’est comme lui dire qu’il n’est croyant qu’à demi. La différence se fait entre les mouvements islamiques légalistes et insurrectionnels. “Radical” et “modéré” sont des catégories idiotes, qui nous font considérer qu’on est dans le même continuum, alors qu’on est dans des mondes différents. Certains mouvements acceptent la loi et l’Etat, d’autres les refusent. (citado en Confavreux, op. cit.).
  21. Volver arriba↑ Aunque pueda parecer un oxímoron, se usan (aunque escasamente) expresiones como "integrismo moderado" (Roque, op. cit., pg. 170).
  22. Volver arriba↑ «Islamism, n.». Oxford English Dictionary. Oxford University Press. Consultado el 27 de diciembre de 2012.
  23. ↑ Saltar a:a b Étienne, op. cit.
  24. Volver arriba↑ Consulta "islamismo" en el Nuevo Tesoro Lexicográfico de la Lengua Española, R. A. E.
  25. ↑ Saltar a:a b c d e f Kramer, op. cit., pgs. 65-78.
  26. Volver arriba↑ Op. cit. El autor dice compartir esta definición con otros especialistas, como Gilles Kepely François Burgat.
  27. Volver arriba↑ Web oficial, fuente citada en en:Council on American–Islamic Relations
  28. Volver arriba↑ Web oficial, fuente citada en en:AP Stylebook
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  32. Volver arriba↑ Lewis (1988), op. cit.
  33. Volver arriba↑ Burgat (2007, 2008, etc.), op. cit.
  34. Volver arriba↑ Baker, op. cit.
  35. Volver arriba↑ Roy, op. cit.
  36. Volver arriba↑ Kepel, op. cit.
  37. Volver arriba↑ Korany, op. cit. Además de a Baker, a Roy y a Kepel, cita a Hefner, op. cit., y a Bayat,op. cit.
  38. Volver arriba↑ Confavreux, op. cit.
  39. Volver arriba↑ Citado en http://www.abc.es/hemeroteca/historico-24-04-2008/abc/Internacional/el-filosofo-robert-redeker-el-islamista-moderado-no-existe;-seria-como-hablar-de-nazis-moderados_1641818823290.html El filósofo francés Robert Redeker está condenado a muerte por extremistas musulmanes debido a sus críticas al Islam, pero no por ello piensa callar o moderar su discurso, entrevista en ABC, 24 de abril de 2008. Véase enBibliografía el artículo en Le Figaro por el que ha recibido la condena.
  40. Volver arriba↑ Roy (2012), op. cit.
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Bibliografía[editar]

Notas de ubicación de los autores (cuando existen, artículos de otras wikipedias, en otro caso, webs de universidades o medios donde se ubican):
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  11. Volver arriba↑ UCSB
  12. Volver arriba↑ El País El corresponsal de ‘El País’ Ignacio Cembrero destituido por el enfado de Marruecos, El Plural, 11 de mayo de 2014
  13. Volver arriba↑ fr:Mohamed Charfi (personnalité tunisienne)
  14. Volver arriba↑ Mediapart
  15. Volver arriba↑ CNRS - Paris-I - Alternative Libertaire
  16. Volver arriba↑ fr:Bruno Étienne
  17. Volver arriba↑ Wellesley
  18. Volver arriba↑ Princeton
  19. Volver arriba↑ Southern Maine
  20. Volver arriba↑ IEEE
  21. Volver arriba↑ Oxford
  22. Volver arriba↑ Hudson Institute
  23. Volver arriba↑ PNUD
  24. Volver arriba↑ en:Chris Harman
  25. Volver arriba↑ en:Chris Heffelfinger
  26. Volver arriba↑ Boston
  27. Volver arriba↑ fr:Philippe d'Iribarne
  28. Volver arriba↑ en:Ahmad Salamatian
  29. Volver arriba↑ en:Cengiz Aktar
  30. Volver arriba↑ en:Sherman Jackson
  31. Volver arriba↑ en:Ira Marvin Lapidus
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  33. Volver arriba↑ en:Martin Kramer
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  37. Volver arriba↑ en:Reuben Levy
  38. Volver arriba↑ UCR
  39. Volver arriba↑ en:Abbas Mirakhor
  40. Volver arriba↑ en:Mansoor Moaddel
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  47. Volver arriba↑ fr:Robert Redeker
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  50. Volver arriba↑ en:Omid Safi
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  53. Volver arriba↑ en:Bassam Tibi
  54. Volver arriba↑ en:Almas Hesmati
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5 comentarios:

  1. Mezquita Basharat España2 de diciembre de 2015, 5:36

    El islam enseña la humanidad incluso durante la guerra

    Malik Tariq Mahmood Misionero de la comunidad Ahmadía Intl. del Islam en España

    En este artículo pongo versículos del Sagrado Corán que son muy fáciles de comprender sin explicaciones.
    Matar a una persona es igual a matar toda la humanidad
    Dios, el Clemente, afirma en el Sagrado Corán:
    “Quien matara a una persona – salvo que fuera por asesinar a otra persona o por sembrar la discordia en el país –sería como si hubiese matado a toda la humanidad; mas quien diera la vida a uno sería como si hubiese dado la vida a toda la humanidad.”(5:33)
    El islam no permite emplear la fuerza en los asuntos religiosos
    “No ha de existir coacción en la religión.” (2:257)
    El islam obliga hacer justicia incluso durante la guerra
    ...Y no dejes que la enemistad de un pueblo que os ha impedido acceder a la Mezquita Sagrada, os incite a tratarlos con injusticia. Al contrario, ayudaos mutuamente en las cosas buenas de la vida y en todas las cosas que se basen en el temor de Al-lah. Sin embargo, no os ayudéis mutuamente en el pecado y la transgresión... (C.5: Al-Maidah: 3)
    Y luchad en la causa de Al-lah contra los que luchan contra vosotros, pero no seáis transgresores. En verdad, Al-lah no ama a los transgresores. (2:191)
    El islam no permite atacar primero
    Se da permiso para combatir a los que han sido combatidos, porque han sido perjudicados. (22:40)
    El islam respeta a todas las religiones
    En verdad, quienes han creído en Mohammad, y los judíos, y los sabeos, y los cristianos: quienes creen en Al-lah y en el Ultimo Día y hacen buenas obras, sobre ellos no recaerá el temor ni serán afligidos (C.5: Al-Maidah: 70)
    El islam aboga la libertad religiosa
    Diles: “Es la verdad de vuestro Señor: por tanto, el que quiera creer, que crea, y el que no quiera creer, no crea”. (18:30)
    Para vosotros vuestra religión, y para mí mi religión. (109:7)
    El Santo Profeta Muhammadsaw dice que el verdadero musulmán es aquel de cuya lengua y manos todos amantes de paz estén a salvo. (Al-Bujari y Al-Muslim)
    Deberes y obligaciones de los musulmanes durante y después de la guerra
    A la ocasión de la conquista de la propia patria, la Meca, El profeta Muhammad perdonó a todos que habían matado a cientos de musulmanes durante 22 años permitiéndoles quedar con su propia religión. Las normas de la batalla defensiva que puso son las siguientes.
    No ser el primero en atacar ni atacar durante la noche.
    Invitar al enemigo hacia la paz antes de la batalla. Cuando no quede otra opción que la guerra, entonces, no matar a las mujeres, los niños, los ancianos, los enfermos y las personas dedicadas a cualquier religión, es decir: padres, monjes y monjas, rabinos etc.
    Luchar solo contra los que luchen con vosotros.
    Proteger las iglesias, los monasterios y otros oratorios.
    No destruir las poblaciones, no cortar los jardines ni las cosechas; ni tampoco mutilar a nadie. Cabe mencionar aquí que los no musulmanes cometían todas estas atrocidades contra los musulmanes.
    Derechos de los presos
    El Profetasaw, ordenó a los musulmanes que, desde el campo de la batalla hasta Medina, se turnaran con los presos de guerra para cabalgar y les proporcionaran comida y vestimenta igual que la suya. ¿Acaso este terrorismo que destruye la paz del mundo cada vez más rápidamente, tiene algo que ver con el Islam o el Sagrado Corán? Si una minoría desviada e ignorante es autora del terrorismo, no se puede culpabilizar al Santo Profeta Muhammadsaw ni al islam.

    Malik Tariq Mahmood
    Misionero de la Comunidad Ahmadia del Islam en españa
    Nuestro lema: AMOR PARA TODOS; ODIO PARA NADIE
    935666784 647885991
    tarimalik@gmail.com www.alislam.es




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  2. Mezquita Basharat España2 de diciembre de 2015, 5:38



    الإسلام يعلمنا الإنسانية حتى خلال الحرب

    ملک طارق محمود مبشر الاسلام فی اسبانیا

    في هذه السطور أضع آيات القرآن الكريم التي يسهل فهمها من دون تفسير
    قتل شخص يساوي قتل البشرية جمعاء
    الله تعالیٰ يقول في القرآن الكريم
    مِنْ أَجْلِ ذَلِكَ كَتَبْنَا عَلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ أَنَّهُ مَنْ قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا (المائدۃ:33)
    الإسلام لا يسمح باستخدام القوة في الشؤون الدينية
    لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ (البقرۃ:256)
    يتطلب الإسلام العدل حتى أثناء الحرب
    وَلاَ يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ أَنْ صَدُّوكُمْ عَنْ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ أَنْ تَعْتَدُوا وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلاَ تَعَاوَنُوا عَلَى الإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ (المائدة:2)
    الإسلام لا يسمح ضربة البدايۃ
    أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا وَإِنَّ اللَّهَ عَلَى نَصْرِهِمْ لَقَدِيرٌ (الحج:39)
    الإسلام يحترم جميع الأديان
    إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالصَّابِئُونَ وَالنَّصَارَى مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ (المائدة: 69)
    الإسلام يحمي الحرية الدينية
    وَقُلِ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكُمْ فَمَنْ شَاءَ فَلْيُؤْمِنْ وَمَنْ شَاءَ فَلْيَكْفُرْ (الکھف:29)
    لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ (الكافرون:6))
    واجبات والتزامات المسلمين أثناء وبعد الحرب
    عند فتح مكة المكرمة، غفر النبي محمد كل الذين قتلوا مئات المسلمين لمدة اثنیٰ و عشرین عاما يسمح لهم بالبقاء مع دينهم. قواعد المعركة الدفاعية هي على النحو التالي:۔.
    عندما رسول اللہ کان یرسل ای جماعۃ للحرب کان ینصحھم بالکلمات التالیۃ:۔
    کان رسول اللہ اذا بعث امیرًا علیٰ جیشٍ اوصاہُ فی خاصۃ نفسہ بتقوی اللہ و بمن معہ نم المسلمین خیرا ثم قال اغزوا باسم اللہ و فی سبیل اللہ قاتلوا من کفر باللہ اغزوا ولا تغلوا ولا تغدروا ولا تمثلوا ولا تقتلوا ولیدا و اذا لقیت عدوک من المشرکین فادعھم الیٰ احدٰی ثلاث خصالٍ او خلال فایتھم اجابوک فاقبل منھم و کف عنھم ثم ادسھم الی التحوّل من فارھم الیٰ دار المھاجرین فاخبرھم انّھم یکونون کاعراب المسلمین یجری علیھم حکم اللہ الّذی یجری علی العرب ولا یکون لھم من الفیء و لا من الغنیمۃ شیء الّا ان یجاھدوا مع المسلمین فان ھم ابوا فسلھم اعطاء الجزیۃ فان فعلوا فکف عنھم فان ھم ابوا فاستعن باللہ و قاتلھم ۔ رواہ المسلم فی الصحیح ۔

    ملک طارق محمود مبشر الاسلام فی اسبانیا
    0034935666784 0034647885991
    tarimalik@gmail.com

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  3. Mezquita Basharat España2 de diciembre de 2015, 5:39

    El islam enseña la humanidad incluso durante la guerra

    Malik Tariq Mahmood Misionero de la comunidad Ahmadía Intl. del Islam en España

    En este artículo pongo versículos del Sagrado Corán que son muy fáciles de comprender sin explicaciones.
    Matar a una persona es igual a matar toda la humanidad
    Dios, el Clemente, afirma en el Sagrado Corán:
    “Quien matara a una persona – salvo que fuera por asesinar a otra persona o por sembrar la discordia en el país –sería como si hubiese matado a toda la humanidad; mas quien diera la vida a uno sería como si hubiese dado la vida a toda la humanidad.”(5:33)
    El islam no permite emplear la fuerza en los asuntos religiosos
    “No ha de existir coacción en la religión.” (2:257)
    El islam obliga hacer justicia incluso durante la guerra
    ...Y no dejes que la enemistad de un pueblo que os ha impedido acceder a la Mezquita Sagrada, os incite a tratarlos con injusticia. Al contrario, ayudaos mutuamente en las cosas buenas de la vida y en todas las cosas que se basen en el temor de Al-lah. Sin embargo, no os ayudéis mutuamente en el pecado y la transgresión... (C.5: Al-Maidah: 3)
    Y luchad en la causa de Al-lah contra los que luchan contra vosotros, pero no seáis transgresores. En verdad, Al-lah no ama a los transgresores. (2:191)
    El islam no permite atacar primero
    Se da permiso para combatir a los que han sido combatidos, porque han sido perjudicados. (22:40)
    El islam respeta a todas las religiones
    En verdad, quienes han creído en Mohammad, y los judíos, y los sabeos, y los cristianos: quienes creen en Al-lah y en el Ultimo Día y hacen buenas obras, sobre ellos no recaerá el temor ni serán afligidos (C.5: Al-Maidah: 70)
    El islam aboga la libertad religiosa
    Diles: “Es la verdad de vuestro Señor: por tanto, el que quiera creer, que crea, y el que no quiera creer, no crea”. (18:30)
    Para vosotros vuestra religión, y para mí mi religión. (109:7)
    El Santo Profeta Muhammadsaw dice que el verdadero musulmán es aquel de cuya lengua y manos todos amantes de paz estén a salvo. (Al-Bujari y Al-Muslim)
    Deberes y obligaciones de los musulmanes durante y después de la guerra
    A la ocasión de la conquista de la propia patria, la Meca, El profeta Muhammad perdonó a todos que habían matado a cientos de musulmanes durante 22 años permitiéndoles quedar con su propia religión. Las normas de la batalla defensiva que puso son las siguientes.
    No ser el primero en atacar ni atacar durante la noche.
    Invitar al enemigo hacia la paz antes de la batalla. Cuando no quede otra opción que la guerra, entonces, no matar a las mujeres, los niños, los ancianos, los enfermos y las personas dedicadas a cualquier religión, es decir: padres, monjes y monjas, rabinos etc.
    Luchar solo contra los que luchen con vosotros.
    Proteger las iglesias, los monasterios y otros oratorios.
    No destruir las poblaciones, no cortar los jardines ni las cosechas; ni tampoco mutilar a nadie. Cabe mencionar aquí que los no musulmanes cometían todas estas atrocidades contra los musulmanes.
    Derechos de los presos
    El Profetasaw, ordenó a los musulmanes que, desde el campo de la batalla hasta Medina, se turnaran con los presos de guerra para cabalgar y les proporcionaran comida y vestimenta igual que la suya. ¿Acaso este terrorismo que destruye la paz del mundo cada vez más rápidamente, tiene algo que ver con el Islam o el Sagrado Corán? Si una minoría desviada e ignorante es autora del terrorismo, no se puede culpabilizar al Santo Profeta Muhammadsaw ni al islam.

    Malik Tariq Mahmood
    Misionero de la Comunidad Ahmadia del Islam en españa
    Nuestro lema: AMOR PARA TODOS; ODIO PARA NADIE
    935666784 647885991
    tarimalik@gmail.com www.alislam.es




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  4. Mezquita Basharat España2 de diciembre de 2015, 5:39

    El islam enseña la humanidad incluso durante la guerra

    Malik Tariq Mahmood Misionero de la comunidad Ahmadía Intl. del Islam en España

    En este artículo pongo versículos del Sagrado Corán que son muy fáciles de comprender sin explicaciones.
    Matar a una persona es igual a matar toda la humanidad
    Dios, el Clemente, afirma en el Sagrado Corán:
    “Quien matara a una persona – salvo que fuera por asesinar a otra persona o por sembrar la discordia en el país –sería como si hubiese matado a toda la humanidad; mas quien diera la vida a uno sería como si hubiese dado la vida a toda la humanidad.”(5:33)
    El islam no permite emplear la fuerza en los asuntos religiosos
    “No ha de existir coacción en la religión.” (2:257)
    El islam obliga hacer justicia incluso durante la guerra
    ...Y no dejes que la enemistad de un pueblo que os ha impedido acceder a la Mezquita Sagrada, os incite a tratarlos con injusticia. Al contrario, ayudaos mutuamente en las cosas buenas de la vida y en todas las cosas que se basen en el temor de Al-lah. Sin embargo, no os ayudéis mutuamente en el pecado y la transgresión... (C.5: Al-Maidah: 3)
    Y luchad en la causa de Al-lah contra los que luchan contra vosotros, pero no seáis transgresores. En verdad, Al-lah no ama a los transgresores. (2:191)
    El islam no permite atacar primero
    Se da permiso para combatir a los que han sido combatidos, porque han sido perjudicados. (22:40)
    El islam respeta a todas las religiones
    En verdad, quienes han creído en Mohammad, y los judíos, y los sabeos, y los cristianos: quienes creen en Al-lah y en el Ultimo Día y hacen buenas obras, sobre ellos no recaerá el temor ni serán afligidos (C.5: Al-Maidah: 70)
    El islam aboga la libertad religiosa
    Diles: “Es la verdad de vuestro Señor: por tanto, el que quiera creer, que crea, y el que no quiera creer, no crea”. (18:30)
    Para vosotros vuestra religión, y para mí mi religión. (109:7)
    El Santo Profeta Muhammadsaw dice que el verdadero musulmán es aquel de cuya lengua y manos todos amantes de paz estén a salvo. (Al-Bujari y Al-Muslim)
    Deberes y obligaciones de los musulmanes durante y después de la guerra
    A la ocasión de la conquista de la propia patria, la Meca, El profeta Muhammad perdonó a todos que habían matado a cientos de musulmanes durante 22 años permitiéndoles quedar con su propia religión. Las normas de la batalla defensiva que puso son las siguientes.
    No ser el primero en atacar ni atacar durante la noche.
    Invitar al enemigo hacia la paz antes de la batalla. Cuando no quede otra opción que la guerra, entonces, no matar a las mujeres, los niños, los ancianos, los enfermos y las personas dedicadas a cualquier religión, es decir: padres, monjes y monjas, rabinos etc.
    Luchar solo contra los que luchen con vosotros.
    Proteger las iglesias, los monasterios y otros oratorios.
    No destruir las poblaciones, no cortar los jardines ni las cosechas; ni tampoco mutilar a nadie. Cabe mencionar aquí que los no musulmanes cometían todas estas atrocidades contra los musulmanes.
    Derechos de los presos
    El Profetasaw, ordenó a los musulmanes que, desde el campo de la batalla hasta Medina, se turnaran con los presos de guerra para cabalgar y les proporcionaran comida y vestimenta igual que la suya. ¿Acaso este terrorismo que destruye la paz del mundo cada vez más rápidamente, tiene algo que ver con el Islam o el Sagrado Corán? Si una minoría desviada e ignorante es autora del terrorismo, no se puede culpabilizar al Santo Profeta Muhammadsaw ni al islam.

    Malik Tariq Mahmood
    Misionero de la Comunidad Ahmadia del Islam en españa
    Nuestro lema: AMOR PARA TODOS; ODIO PARA NADIE
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    El islam enseña la humanidad incluso durante la guerra

    Malik Tariq Mahmood Misionero de la comunidad Ahmadía Intl. del Islam en España

    En este artículo pongo versículos del Sagrado Corán que son muy fáciles de comprender sin explicaciones.
    Matar a una persona es igual a matar toda la humanidad
    Dios, el Clemente, afirma en el Sagrado Corán:
    “Quien matara a una persona – salvo que fuera por asesinar a otra persona o por sembrar la discordia en el país –sería como si hubiese matado a toda la humanidad; mas quien diera la vida a uno sería como si hubiese dado la vida a toda la humanidad.”(5:33)
    El islam no permite emplear la fuerza en los asuntos religiosos
    “No ha de existir coacción en la religión.” (2:257)
    El islam obliga hacer justicia incluso durante la guerra
    ...Y no dejes que la enemistad de un pueblo que os ha impedido acceder a la Mezquita Sagrada, os incite a tratarlos con injusticia. Al contrario, ayudaos mutuamente en las cosas buenas de la vida y en todas las cosas que se basen en el temor de Al-lah. Sin embargo, no os ayudéis mutuamente en el pecado y la transgresión... (C.5: Al-Maidah: 3)
    Y luchad en la causa de Al-lah contra los que luchan contra vosotros, pero no seáis transgresores. En verdad, Al-lah no ama a los transgresores. (2:191)
    El islam no permite atacar primero
    Se da permiso para combatir a los que han sido combatidos, porque han sido perjudicados. (22:40)
    El islam respeta a todas las religiones
    En verdad, quienes han creído en Mohammad, y los judíos, y los sabeos, y los cristianos: quienes creen en Al-lah y en el Ultimo Día y hacen buenas obras, sobre ellos no recaerá el temor ni serán afligidos (C.5: Al-Maidah: 70)
    El islam aboga la libertad religiosa
    Diles: “Es la verdad de vuestro Señor: por tanto, el que quiera creer, que crea, y el que no quiera creer, no crea”. (18:30)
    Para vosotros vuestra religión, y para mí mi religión. (109:7)
    El Santo Profeta Muhammadsaw dice que el verdadero musulmán es aquel de cuya lengua y manos todos amantes de paz estén a salvo. (Al-Bujari y Al-Muslim)
    Deberes y obligaciones de los musulmanes durante y después de la guerra
    A la ocasión de la conquista de la propia patria, la Meca, El profeta Muhammad perdonó a todos que habían matado a cientos de musulmanes durante 22 años permitiéndoles quedar con su propia religión. Las normas de la batalla defensiva que puso son las siguientes.
    No ser el primero en atacar ni atacar durante la noche.
    Invitar al enemigo hacia la paz antes de la batalla. Cuando no quede otra opción que la guerra, entonces, no matar a las mujeres, los niños, los ancianos, los enfermos y las personas dedicadas a cualquier religión, es decir: padres, monjes y monjas, rabinos etc.
    Luchar solo contra los que luchen con vosotros.
    Proteger las iglesias, los monasterios y otros oratorios.
    No destruir las poblaciones, no cortar los jardines ni las cosechas; ni tampoco mutilar a nadie. Cabe mencionar aquí que los no musulmanes cometían todas estas atrocidades contra los musulmanes.
    Derechos de los presos
    El Profetasaw, ordenó a los musulmanes que, desde el campo de la batalla hasta Medina, se turnaran con los presos de guerra para cabalgar y les proporcionaran comida y vestimenta igual que la suya. ¿Acaso este terrorismo que destruye la paz del mundo cada vez más rápidamente, tiene algo que ver con el Islam o el Sagrado Corán? Si una minoría desviada e ignorante es autora del terrorismo, no se puede culpabilizar al Santo Profeta Muhammadsaw ni al islam.

    Malik Tariq Mahmood
    Misionero de la Comunidad Ahmadia del Islam en españa
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