miércoles, 15 de julio de 2015

Isa (Jesús de Nazaret)

La Virgen María nutriéndose de una palmera, según se describe en elCorán.

En el IslamJesús (عيسى ʿĪsā o Isa) se considera como uno de los mensajeros de Dios y el Mesías enviado para guiar al Pueblo de Israel (banī isrā'īl) con una nueva escritura: el evangelio (Injīl).1 Según el Islam, se debe creer en Jesús (así como en todos los otros mensajeros de Dios) como requisito para ser musulmán. El Corán menciona a Jesús veinticinco veces, más a menudo, por su nombre, que a Mahoma.2 3

Vida y creencias[editar]

Se afirma que Jesús nació de María (Maryam) como resultado de una concepción virginal, suceso milagroso ocurrido por decreto de Dios (en árabe, Alá). Como ayuda en su ministerio con los judíos, a Jesús se le concedió el don de hacer milagros (como sanar a los ciegos, resucitar a los muertos, etc.), más por favor divino que por su propio poder. De acuerdo con la opinión popular y las tradiciones musulmanas, Jesús no fue crucificado, sino que ascendió a los cielos. Esta «ascensión» se entiende como corpórea.
Jesús volverá a la Tierra cuando se acerque el Juicio Final para restablecer la justicia y derrotar al falso mesías (Masih ad-Dajjal), también conocido como el Anticristo.4 5
Al igual que todos los profetas del Islam, se considera que Jesús fue un musulmán (es decir, alguien que se sometió a la voluntad de Dios), ya que predicó que sus seguidores deberían seguir el «buen camino» marcado por Dios. El Islam rechaza la visión cristiana de que Jesús sea la encarnación de Dios o el hijo de Dios, así como que fueracrucificado, que resucitara o que expiara los pecados de la humanidad. El Corán establece que Jesús nunca reclamó ninguno de esos supuestos, y que, llegado el Juicio Final, Jesús negará haber defendido en algún momento una naturaleza divina, y Dios le absolverá.6 El Corán enfatiza que Jesús fue un mortal que, como todos los otros profetas, había sido elegido por Dios para extender su palabra.
Jesús ha recibido numerosos títulos en el Corán y la literatura islámica, siendo el más común al-Masīḥ («el Mesías»). También se le menciona, en ocasiones, como el «sello de los profetas israelitas» porque, según la creencia musulmana, Jesús fue el último profeta enviado por Dios para guiar al Pueblo de Israel. En general se considera a Jesús como precursor de Mahoma, y se afirma que predijo la llegada de este último.5 7

Nacimiento[editar]

La aparición de Jesús en el Corán empieza con un prólogo, que describe el nacimiento de su madre, María, y su servicio en el templo de Jerusalén, mientras estuvo bajo los cuidados de Zacarías, padre de Juan Bautista. El Corán describe posteriormente la concepción de Jesús. María, de quien el Corán asegura que fue escogida por Dios de entre las mujeres de todos los mundos, concibe a Jesús mientras aún es virgen.

Anunciación del nacimiento de Jesús[editar]

María es visitada por el ángel Gabriel (en árabe, Jibrail) para recibir la buena nueva de su hijo santo. El Corán sostiene que Dios mandó a María, mediante el ángel Gabriel, el mensaje de que ésta había sido honrada de entre las mujeres de todas las naciones. El ángel anuncia a María que de ella nacerá un hijo santo, llamado Jesús, que será un gran profeta y dispondrá de la palabra de Dios. También le explica que Jesús hablará en la infacia y madurez y será compañero de los más rectos. Cuando María recibe las noticias, pregunta al ángel cómo puede haber concebido un hijo sin haber establecido contacto con ningún hombre. La respuesta del ángel fue que Dios crea aquello que él desea. El Corán compara la creación milagrosa de Jesús con la creación de Adán en la que éste se generó por voluntad divina («sé, y es»), la misma voluntad que condujo a la concepción del hijo de Zacarías cuando su mujer Isabel no estaba ya en edad de dar a luz.

Nacimiento de Jesús[editar]

El Corán narra el nacimiento de Jesús en numerosas ocasiones. Mantiene que María estaba en mitad del desierto de Belén cuando los dolores del parto acudieron a ella. Para paliar su agonía, Dios hizo aparecer un pequeño río bajo María para que pudiera beber e indicó que debía sacudir una palmera para hacer caer los dátiles maduros y poder nutrirse de ellos. Aún cogida a la palmada y los dolores del parto, María oyó una voz que procedía de «debajo suyo» (en alusión a Jesús, aún en su útero) que repitió las palabras de Dios para calmarla. Ese mismo día, María dio a luz a Jesús en mitad del desierto. Cuarenta días más tarde lo llevó de vuelta con su gente. El Corán narra cómo María juró no hablar el día del primer milagro del Niño, que habló estando ya en su cuna. María llevó el niño al templo, donde hubo de sufrir las burlas de todo hombre con la excepción de Zacarías, el único que había creído en la concepción virginal. Los judíos acusaron a María de haber mantenido relaciones con otro hombre a pesar de no estar casada y, en respuesta, la Virgen les indicó con el dedo que hablaran con su hijo. Enfadados y creyéndose objeto de burla por la respuesta de María, quedaron fascinados en oír la primera profecía de boca del niño, en su cuna.

Misión[editar]

De acuerdo con los textos islámicos, Jesús fue divinamente escogido para propagar el mensaje del monoteísmo y la sumisión a la voluntad de Dios entre los hijos de Israel.

Revelación de la escritura a Jesús[editar]

Los Musulmanes creen que Dios reveló a Jesús una nueva escritura, el Injīl (evangelio islámico), y a su vez declaró las verdades de sus revelaciones previas - El Tawrat (Torah) y el zabur (Salmos). El Corán menciona favorablemente al Injīl, al cual describe como una escritura que llena los corazones de sus seguidores con mansedumbre y piedad. El Corán dice que el mensaje bíblico original ha sido distorsionado o corrupto en el tiempo desde que fue revelado a los mensajeros. en el capítulo 3, verso 3 y capítulo 5, versos 46-47 del Corán, la revelación del Injīl es mencionada:
Es Él quien os ha enviado (paso a paso), en verdad, el Libro, confirmando lo que ha sido; y Él envió la Ley (de Moisés) y el Evangelio (de Jesús) antes de esto, como una guía a la humanidad, y Él envió los criterios (o juicio entre el bien y el mal).
Corán, sura 3 (Al-i-Imran: La Familia de Amram) ayah 38
Y en sus pasos Nosotros enviamos a Jesús el hijo de María, confirmando la Ley que ha venido ante él: enviamos el evangelio: desde entonces es guía y una advertencia a aquellos que temen a Allah (Dios).
Deja a la gente del evangelio juzgar por lo que Allah (Dios) os ha revelado desde allí. Si cualquier obra falla en juzgar por (la luz de) lo que Allah os reveló, ellos no son mejores que aquellos a quien se rebelan.
Corán sura 5, (Al-Ma'ida: La Mesa Llena de Comida), ayah 46-479

Ascensión[editar]

Interpretación de la sustitución[editar]

Parusía[editar]

En el pensamiento islámico[editar]

Jesús es descrito de diversas formas en el Corán. La referencia más frecuente a Jesús es bajo la forma Ibn Maryam (literalmente, «hijo de María»), algunas veces precedido por otro título. Jesús es reconocido como profeta (nabi) y mensajero (rasul) de Dios. También se usan los términos wadjih, mubarak (bendecido o fuente de beneficio para otros) y abd-Allah (siervo de Dios). Otro título frecuentemente mencionado es el de Mesías, pero que no se corresponde con lo que se conoce bajo la misma denominación en el cristianismo. Mesías es usado en el Islam para hacer referencia a todo profeta, mortal y sin participación de lo divino. También se usan los términos kalimat Allah (palabra de Dios) como definición de Jesús, entendidos como referencia a la creación de la palabra de Dios, gestada en el momento de la concepción de Jesús, o bien como reconocimiento del Niño como mensajero de Dios.

Teología[editar]

Precursor de Mahoma[editar]

Literatura ascética[editar]

Jesús según los ahmadíes[editar]

Véase además[editar]

Notas[editar]

  1. Volver arriba The Oxford Dictionary of Islam, p.158
  2. Volver arriba "Jesus, Son of Mary" en Oxford Islamic Studies Online
  3. Volver arriba «Jesus in the Quran». islam101.com. Consultado el 8 de julio de 2011.
  4. Volver arriba Encyclopedia of the Quran, Jesus
  5. ↑ Saltar a:a b "Isa", Encyclopedia of Islam
  6. Volver arriba Corán, 5ª sura, vs. 116.
  7. Volver arriba Fasching, deChant (2001) p. 241
  8. Volver arriba Sura 3.3
  9. Volver arriba Sura 5.46-47

Bibliografía[editar]

  • Anawati, G. C., «`Īsā Alleh Islam», en P.J. Bearman, Th. Bianquis, C.E. Bosworth, E. van Donzel, W.P. Heinrichs, Encyclopaedia of Islam Online, Brill Academic Publishers,ISSN 1573-3912
  • Ayoub, Mahmoud (1992). The Quran and Its Interpreters. State University of New York Press US. ISBN 0-7914-0993-7.
  • Esposito, J. L. (2002). What Everyone Needs to Know About Islam. Oxford University Press US. ISBN 0-19-515713-3.
  • Esposito, J. L. (2003). The Oxford Dictionary of Islam. Oxford University Press US. ISBN 0-19-512558-4.
  • Fasching, D. J.; deChant, D. (2001). Comparative Religious Ethics: A Narrative Approach. Blackwell Publishing. ISBN 0-631-20125-4.
  • Khalidi, T. (2001). The Muslim Jesus: Sayings and Stories in Islamic Literature. Harvard University Press. ISBN 0-674-00477-9.
  • Markham, I. S.; Ruparell, T. (2001). Encountering Religion: An Introduction to the Religions of the World. Blackwell Publishing. ISBN 0-631-20674-4.
  • Rippin, A., «Yahya b. Zakariya», en P.J. Bearman, Th. Bianquis, C.E. Bosworth, E. van Donzel, W.P. Heinrichs, Encyclopaedia of Islam Online, Brill Academic Publishers,ISSN 1573-3912
  • Sonn, Tamarra (2004). A Brief History of Islam. Blackwell Publishing. ISBN 1-4051-2174-2.
  • Watt, W. M. (1991). Muslim-Christian Encounters: Perceptions and Misperceptions. Routledge. ISBN 0-415-05410-9.
  • Wherry, E. M.; Sale, G. (2000). A Comprehensive Commentary on the Qurán: Comprising Sale's Translation and Preliminary Discourse (vol. II). Routledge. ISBN 0-415-23188-4.
  • Tarif Khalidi (2003). The Muslim Jesus: Sayings and Stories in Islamic Literature. Harvard University Press. ISBN 0-674-01115-5.
  • Zuckermann, Ghil'ad (2006). "'Etymythological Othering' and the Power of 'Lexical Engineering' in JudaismIslam and Christianity. A Socio-Philo(sopho)logical Perspective", Explorations in the Sociology of Language and Religion, edited by Tope Omoniyi and Joshua A. Fishman, Amsterdam: John Benjamins, pp. 237–258. ISBN 90-272-2710-1

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